Загрузка...



Некоторые указания для каждодневного пользования

Перевод – О. Колесников

Выдержки, из которых составлен этот раздел, могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально не предназначались для публикации. Впервые они были опубликованы под заголовком «Изучение теософии» в надежде, что читатель усмотрит намек и сам начнет делать ежедневные выписки, создавая, таким образом, конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую пользу. Следуя этой практике, читатель будет в сжатой форме сохранять то, что на его взгляд выражает суть книги.

Чтение нескольких цитат каждое утро, старания приложить их затем к жизни в течение дня и медитации на них в свободное время, – также полезно для начинающих.

I

Вставайте сразу, как только проснетесь, не лежите праздно полусонные-полупроснувшиеся в постели. Первым делом горячо помолитесь о духовном возрождении всего человечества и о тех, кто борется, идя по пути истины, – чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно, и чтобы укрепить в вас самих противостояние соблазнам чувств. Мысленно представьте образ своего Учителя, погруженного в самадхи. Добейтесь четкого видения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с благоговением, и молитесь, чтобы все ваши ошибки упущений и прегрешений могли быть прощены. Это заметно укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдет на пользу во многих других отношениях. Или постарайтесь разобраться в собственных недостатках: детально разберите их пагубное воздействие и минутность наслаждений, доставляемых ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаться им в следующий раз. Подобный самоанализ и рассмотрение самого себя на суде собственной совести помогут вашему духовному росту в такой степени, о какой вы прежде и не мечтали. Во время умывания тренируйте вашу волю, чтобы заодно с физической грязью тела смыть также и нравственные нечистоты.

В отношениях с другими соблюдайте следующие правила.

1. Не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом.

2. Не говорите ненужных слов. Прежде чем произнести их, подумайте о возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих.

3. Не позволяйте ненужным или пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать. Вы не можете вдруг сразу сделать ваш ум чистым. Потому поначалу старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, направляя ум на разбор своих ошибок или на созерцанию Совершенных.

4. Во время еды упражняйте волю, чтобы пища хорошо переваривалась и строила ваше тело в гармонии с духовными устремлениями, и не рождались дурные страсти и грешные мысли.

Ешьте только когда испытываете голод, пейте только когда испытываете жажду, не иначе. Если какое-либо особое блюдо начинает прельщать вас, не уступите соблазну отведать его только ради удовлетворения своего желания. Вспомните, что удовольствие, получаемое при этом, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это – преходящее удовольствие, а то, что сейчас воспринимается как удовольствием, при больших дозах превратится в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение желанной вещи требует больших усилий, и вы поддаетесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед чем, чтобы достичь цели, но поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам есть в лучшем случае просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или боль, переживаемые телом и чувствами, в сущности не имеют власти над вами; и тому подобное. Придерживайтесь этой же линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя иногда вы будете терпеть неудачу, все же со временем научитесь добиваться успеха.

Не читайте много. Если вы читали десять минут, то поразмышляйте несколько часов. Привыкайте к одиночеству, привыкайте быть наедине со своими мыслями.

Утвердитесь в мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и постепенно избавьтесь от всякой привязанности ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, отметьте допущенные ошибки, примите решение не повторять их завтра.[408]

II

Правильное побуждение к само-познанию – побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание – достойная вещь в силу присутствия в нем поиска знания, а не в силу связи его с личностью. Главное условие достижения самопознания – чистая любовь. Стремись к знанию из чистой любви, и твои усилия в конце концов увенчаются самопознанием. Возрастающее нетерпение ученика – верный показатель, что ученик трудится ради награды, а не ради любви, а это в свою очередь показывает, что он не достоин величайшей победы, оставляемой для тех, кто трудится действительно из чистой любви.[409]

«Бог» в нас – то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Могущества – должен стать нашей единой истинной и постоянной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой мы всегда можем довериться, как крепкой скале; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, к которой мы должны стремиться с помощью Терпения, смиренно ожидая, пока наша дурная карма не будет исчерпана и божественный Искупитель не откроет нам Свое присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, зовут Довольство: ибо недовольный своим положением недоволен законом, который его таким сделал, и поскольку законом является Сам Бог, он не придет к тому, кто недоволен Им.[410]

Если мы признаем, что движемся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство должны принимать именно как должное. И в неудачах при совершении намеченных действий должны видеть величайшую помощь, ибо нет другого пути научиться спокойствию, требуемому от нас Кришной. Если бы все наши планы успешно выполнялись, мы не испытали бы альтернатив. Кроме того, наши планы могут быть невежественно составленными и потому неправильными, и благорасположенная Природа не позволит их осуществить. Мы не виноваты за плохой план, но мы можем навлечь на себя плохую карму нежеланием смириться с невозможностью его выполнения. Вообще, если вы в подавленном настроении, то в той же самой мере ваши мысли теряют в силе. Можно быть узником в тюрьме и все же оставаться работником общего дела. Потому, прошу вас, очистите ваши мысли от малейшего недовольства внешними обстоятельствами. Если вам удастся воспринимать все события как происходящие в точности так, как вы этого желали, то это не только послужит укреплению ваших мыслей, но и укрепляюще скажется на вашем теле.[411]

Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, пока длится время покоя – это приводит человека к гармонии с приливами и отливами (в делах), так что опираясь на природу и закон и имея путеводной звездой истину и добро, он может творить чудеса. Незнание этого закона приводит к безрассудному энтузиазму с одной стороны или депрессии и даже отчаянию с другой. В таких случаях человек становится жертвой приливов и отливов, тогда как ему следовало бы быть их Повелителем.[412]

Наберись терпения, Путник, будь тем, кто не боится неудачи и не ищет успеха.[413]

Накопленная энергия – не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие формы или преобразована в другие виды; она не может остаться все время бездействующей и при этом продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не отводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее чем воля, сильнее чем рассудок. Чтобы контролировать ее, необходимо отвести ее в другой, высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть преобразована в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель путем изменением его цели. Страсть слепа, она идет куда ее тянет, но рассудок для нее будет более надежным руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет какой-нибудь объект, чтобы яростно излиться на него, иначе может случиться взрыв страсти, разрушительный для своего хозяина; спокойствие следует за бурей. Древние говорили, что природа не терпит пустоты. Мы не можем уничтожить или упразднить страсть. Если ее просто отогнать, другое стихийное воздействие займет ее место. Потому не следует пытаться уничтожить низкое, не поставив ничего вместо него, но следует заменять низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием.[414]

III

Знай, что нет исцеления от желания, нет исцеления от жажды признания, нет исцеления от пытки неудовлетворенной тяги к иному, кроме как устремления взора и слуха на то, что незримо и безмолвно.[415]

Человек должен верить в свою врожденную способность к развитию. Человек должен отклонить страх пред собственной высшей природой и не должен отступать под напором своего меньшего, материального я.[416]

Все прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния, а тем более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации.[417]

Решимость вести наступление есть первейшая необходимость для избравшего свой путь. Где же найти ее? Присмотревшись, нетрудно увидеть, откуда другие черпают эту решимость. Ее источник – непоколебимая убежденность.[418]

Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя.[419]

Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий, способен на это лишь когда ясно сознает, что эта война – единственное дело на свете, достойное выполнения.[420]

«Не отвечай на зло», то есть не жалуйся и не раздражайся при неизбежных неприятностях жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя, причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействие создаст еще большее зло.[421]

Исполняемая работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и ее относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во внимание.[422]

Лучшим лекарством от зла будет не подавление, а устранение желания, и этого лучше всего достичь постоянным погружением ума в мир Божественного. Знание Высшего Я теряется, когда ум устремляется на беспечное созерцание вещей, соответствующих стихийному рассудку.[423]

Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы она не сдерживалась искушением, то погибла бы безнадежно; потому мы бываем искушаемы беспрестанно с той целью, чтобы познать себя и обрести смирение. Знай, что наибольшее искушение – это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда они преследуют тебя, и со смирением, спокойствием и постоянством веди противостояние им.[424]

Прочувствуй, что нет такого действия, которое следовало бы совершить ради себя, но что Божественным на тебя наложены определенные обязательства, которые должны быть исполнены. Желайте Самого Бога и ничего из того, что Он мог бы дать вам.[425]

Все необходимое должно быть совершено, но не ради плодов совершаемого действия.[426]

Если все действия станут совершаться с полной уверенностью, что результат не имеет никакого значения для их исполнителя, но совершаются потому просто, что должны быть совершены – другими словами, потому что природе человека свойственно совершать действия – тогда самовлюбленная личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретет вечный покой, позволив сознанию, раскрывшему Истинное Я, воссиять во всей его славе.

Не следует допускать, чтобы радость или боль отклоняли тебя от намеченной цели.[427]

До тех пор пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение.[428]

Знание растет пропорционально его применению – то есть, чем больше мы учим других, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кому нечем утешить себя на своем пути.[429]

Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах произрастает непосредственно из ядовитых качеств змеи Самости. Не следует взирать на другого человека как на личность, которую можно осуждать или порицать, и также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание.[430]

Среди людей у тебя нет врагов и нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями.[431]

Отныне ты должен трудиться, не чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является благой волей Господа.[432]

IV

Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в вечном. Гигантский сорняк (зло) не может произрастать там; позор его существования разлагается в атмосфере вечной мысли.[433]

Чистота сердца – необходимое условие для достижения «духовного знания». Этого очищения можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй спокойствие разума при любых условиях, никогда не допускай гнева или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Нам не следует сидеть без дела и не прилагать усилий к дальнейшему продвижению потому только, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремленность и будет трудиться по-настоящему, но трудиться он должен в правильном направлении, и первым шагом к этому будет очищение сердца.[434]

Ум требует очищения, как только ты испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости обсуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь из лести, или ввел кого-либо в заблуждение неискренними словами или поступком.[435]

Стремящиеся к освобождению должны избегать страстей, гнева, алчности и развивать в себе мужественное подчинение Священным Писанием, изучать духовную философию и быть неуклонными в ее практическом осуществлении.[436]

Имеющий эгоистические побуждения не может взойти на небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о том, чтобы попасть на Небеса, но довольный своим положением – уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет стремиться туда. Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым, – «Небеса» именно и служат обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, творящий благотворительность в надежде на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье закончится. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное вознаграждение.[437]

Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку и глупости, считающий себя мудрым или каким-то иным образом возносящий себя над своими товарищами – не годен для ученичества. Человек должен стать как дитя, прежде чем сможет вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость – явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они лишь змеи твоего «я», принявшие более приглядный вид. Первое из правил – это отдача и пожертвование сердцем человека и его эмоциями; это подразумевает достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями. Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни едино из них только лишь намерением. Единственно верный образ действия – претворять побуждения в дела ради них самих, никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, а также не потворствовать склонности к пассивности.

Через веру[438] очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств.[439]

Признаки озаренного мудреца: 1) он свободен от всех желаний[440] и знает, что лишь истинное Эго, или Всевышний Дух, есть блаженство, все остальное – страдание; 2) он свободен от пристрастного отношения или неприязни ко всему, что может выпадать на его долю, и действует без предвзятости. Лишь затем наступает подчинение чувств, которое бессмысленно и зачастую губительно, вследствие неудержного роста лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого.[441]

Кто не воплощает в жизни альтруизм, кто не готов разделить последнюю крошку[442] со слабым или бедным, кто не считает нужным помочь своему брату-человеку (любой расы, национальности ли вероисповедания), где бы и когда бы он ни встретил страдание, кто отвращает ухо от горестного плача человеческого несчастья, кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, – тот не теософ.

Не поступает правильно тот, кто не исполняет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божью волю. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе или что их исполнение устранит трудности с его пути, – трудится лишь ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как воля Бога, который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, нам следует действовать, посвящая Господу все плоды наших трудов и признавая лишь за Ним способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека – это покой в самоотеждествлении с Высшим Духом.

Жизнь, которую мы ведем, не порождается какими-либо нашими действиями, она реальность, «истинна» и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они – наши помощники; после прохождения этой стадии деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Тот, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что способность трудиться так есть дар Божий, а не свойство самосознающей природы человека, достигает освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и восприемлет тождество с Божеством. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в «трех качествах природы»,[443] и ни в малейшей степени в его душе. Следует основывать все свои действия на преданности; это означает посвящать все свои действия Всевышнему, а не себе. Следует принять в качестве Бога, которому совершается жертва, либо себя, либо другого реального бога – Ишвару, и все дела и стремления свершать либо во имя себя, либо во имя Всего. Здесь становится значимым побуждение. Ибо если человек совершает великие подвиги на благо людей или приобретает знания, чтобы помочь людям, исходя из побуждения, что таким образом он сам достигает спасения, – он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь проводником их. Поскольку он находится в смертном теле, то подвержен сомнениям, которые непременно возникнут – вследствие его незнания чего-либо. Потому надлежит рассеять сомнения «мечом знания». Ибо как только появляется готовый ответ на какое-либо сомнение, оно рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы и никогда ни в коем случае не из высшей природы. По мере того как человек становится все более и более преданным, он все более способен воспринимать знание, заключенное в его саттве (благой природе). Ибо говорится: «Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий ее), со временем случайно обнаруживает духовное знание внутри себя». И также: «Человек, склонный к сомнениям, не наслаждается ни этим миром, ни другим (миром дэва), ни конечным блаженством». Последняя фраза должна развеять представление, что если Высшее Я имеется в нас, то оно восторжествует над необходимостью знания (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях) и приведет нас к конечному блаженству вместе с основной частью человечества.[444]

Истинная молитва есть созерцание всего священного, его приложения к себе, к собственной каждодневной жизни и делам, сопровождаемое сильнейшим, прочувствованным сердцем желанием усилить это влияние и сделать нашу жизнь лучше и возвышеннее, чтобы хоть какое-то знание Божественного могло быть доверено нам. Все подобные мысли должны быть напитаны осознанием Высшей и Божественной Сущности, от которой все берет свое начало.[445]

Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно практиковаться ежедневно и применяться каждый момент. Медитация, по определению, есть «прекращение активной внешней мысли». Сосредоточение есть посвящение всего себя определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своих детей и все аспекты этих интересов, а вовсе не та, которая весь день размышляет только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает самопроизводящей силой, и когда ум твердо придерживается одной мысли, он пропитывается ею, и, можно сказать, всё, что связано с этой мыслью, всплывает в уме. В результате мистик обретает полное знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании. На этом основаны слова Кришны: «Устреми свою мысль ко Мне, положись только на Меня, и ты непременно придешь ко Мне». Жизнь – великий учитель: она есть великое проявление души, а душа проявление Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой – Преданность. «Преданность есть успех в действии», говорит «Бхагавадгита». Психические силы, по мере их появления, также должны быть применяемы в деле, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, а также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возгордившемуся и ликующему от того, что достиг первой промежуточной базы на пути к вершинам, которые намерен покорить.[446]

V

Человек не может быть спасен никакой внешней силой – это вечный закон. Будь такое возможно, какой-нибудь ангел уже давно посетил бы землю, изрек небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказал сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведал.[447]

Духовные преступления столь же явны, как и телесные. Тот, кто по какому-либо поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, – полон духа убийства, хотя некоторые могут и не знать этого. Принимающий лживые убеждения и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации – грязнит свою собственную божественную душу и «употребляет имя Бога всуе», даже если и не произносит никаких богохульств. Тот, кто руководствуется страстями и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в рамках или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает кого-либо из своих собратьев света, блага, помощи, содействия, которые мог бы запросто оказать ему, и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто клеветой или каким-либо другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное достояние – доброе имя, – тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных.[448]

Если бы люди были всего лишь честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни произошли бы огромные изменения.[449]

Развивай мысль. Сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, допуская только те, которые призваны раскрыть тебе нереальность чувственной жизни и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно, чем праздных и безразличных – ибо против порочных мыслей ты всегда начеку в решимости обуздать их, и эта решимость помогает развивать силу воли, а безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате сил. Первое наиболее существенное заблуждение, которое предстоит преодолеть, – это отождествление себя со своим физическим телом. Начни смотреть на свое тело лишь как на обитель, в которой ты временно поселился, и тогда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными усилиями старайся побороть наиболее явные слабости своей природы путем развития мысли в направлении, которое убьет в тебе каждую отдельную страсть. После первых достижений ты почувствуешь невыразимую пустоту в сердце; не бойся, но прими это как нежные сумерки, предвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся: то, что кажется тебе страданием и лишениями, на самом деле часто представляет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика.[450]

Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое предстоит. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что уже относится к опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но при этом следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или побуждения, которые могут стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других.[451]

У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он неустанно устремляется, в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства и выстраивает – а это лучшее, что он может сделать, – свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, то непременно будет мало-помалу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; лишь тогда реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего «я», нежели его разрастание. Открывшиеся возможности дальнейшего развития и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят рвения, хотя неизбежно уничтожат самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческого существа необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремленность. Жизнь приобретает свой истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов – воспитание и развитие альтруизма, как в мыслях, так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный лишь собственным «я», оценка всего через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого развития заключены внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Так что каждому предоставлена возможность восходить к новым высотам бытия, и тем самым сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни.[452]

Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального «я», обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт дарует высшее возможное состояние счастья, то принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть лишь следствие материального строения наших тел. Мы – «черви земли», ибо всеми своими устремлениями липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому становимся менее материальными и более эфирными, – и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность; если б мы были способны переносить свое сознание из одной части земного шара в другую с быстротой мысли, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный Бог в человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем важным. Железные дороги, пароходы и т. п. сейчас являются необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо, даже не ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой – без кареты, третий – без трубки табака, и так далее. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они создают такие условия, в которых человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии, не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того чтобы подвигать его вперед. Если мы действительно стремимся к духовному росту, все материальное должно перестать быть необходимым для нас. Именно страстное желание все новых и новых удовольствий низшей жизни и расточение мысли ради этого препятствует вступлению людей в высшую жизнь.[453]








Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Вверх