12. САРАДА И ЧАНДРА

Сарада-деви после приезда мужа в Камарпукур в 1867 году больше с ним не виделась. Тогда она возвратилась в родную деревню, в Джайрамбати, где и жила себе в отчем доме. Сарада выросла, теперь это была тихая, задумчивая молодая женщина, тщательно исполнявшая домашние обязанности, живо сочувствовавшая бедам соседей, всегда готовая помочь. Те, кто хорошо ее знал, любили Сараду, хотя особенно не обращали на нее внимания, – жизнь, проживаемая без эгоизма, часто представляется окружающим сравнительно легкой, а потому довольно неинтересной. Едва ли кто из родственников и друзей Сарады отдавал себе отчет в том, что рядом с ними формируется святая душа.

Сараде было всего тринадцать во время последней встречи с Рамакришной, но тем не менее впечатление, которое он произвел на нее, оказалось весьма сильным. За годы, прожитые отдельно от Рамакришны, Сарада научилась рассматривать свое замужество как вполне сложившееся. Рамакришну она любила духовной любовью, которая давала ей удивительное ощущение покоя, ибо была свободна от ревности и собственнического чувства. Мысли Сарады постоянно сосредоточивались на Дакшинешваре, и ей сильно хотелось снова увидеть Рамакришну, однако она уверяла себя, что и он о ней помнит, а когда придет время, пошлет за ней.

Но шли годы, и Сарада, при всей любви к мужу, тревожилась из-за слухов о его безумии, которые постоянно доходили из Дакшинешвара. Мужчины в Джайрамбати посмеивались над рассказами о Рамакришне, женщины относились к Сараде с пренебрежительной жалостью, как к жене сумасшедшего. Сарада знала, что во время пребывания в Камар-пукуре Рамакришна сумасшедшим не был, но ведь то было давно… А что, если он и вправду изменился? Что, если он и вправду сошел с ума? Если так, то понятно, почему он за ней не посылает, хотя ведь ему как раз и нужно, чтобы она была рядом. Когда муж болен, не имеет значения, телом или душой, долг жены быть рядом с ним… Так Сарада укреплялась в мысли о том, что ей необходимо каким-то образом добраться до Дакшинешвара, причем как можно скорей, и самой узнать, что там происходит. Уже наступил 1872 год. Сараде исполнилось восемнадцать лет.

По весне устраивается религиозный праздник Доль Пурни-ма, в этот день изображения Кришны и Радхи раскачивают на качелях в память о том, как, по преданию, делали они сами по весне давным-давно. Праздник Доль Пурнима совпадает с днем рождения Шри Чайтаньи. Веселый это праздник – люди выходят на улицы, осыпают друг дружку красящими порошками и обливают водой. Веселится кто как умеет.

Правда, в те времена осыпали естественными красками, которые легко отстирывались. В наши дни используются химические красители, так что в этот день на улицу лучше выходить в старой одежде, которую потом не жалко выбросить.

День считается благословенным, и кто только может старается попасть в Калькутту, чтобы совершить омовение в Ганге. В тот год сельчане из Джайрамбати, в том числе и дальние родственники семьи Сарады, тоже собрались на праздник в Калькутту. Сарада попросилась с ними, но ей сказали, что сначала она должна получить разрешение своего отца, Рамчандры. Рамчандра сразу догадался, зачем дочь хочет в Калькутту, и, исполненный сочувствия к ней, пообещал, что отвезет ее сам.

Железных дорог в тех краях тогда еще не было, и до Калькутты надо было добираться несколько суток. Богатые могли потратиться на паланкины, в которых их несли, всем прочим приходилось идти пешком. Сараде это было непривычно, в своем рвении поскорее увидеть мужа она перестаралась и свалилась в горячке. Рамчандра объявил, что в таком состоянии она дальше идти не может, им придется прервать путешествие и пожить в придорожной гостинице, пока Сарада не поправится. Сараду уложили в постель, но ощущение беспомощности и отчаянного нетерпения только усиливало горячку.

Однако в горячечном бреду ей было послано утешительное видение, которое она позднее описывала так:

– Я потеряла сознание. Лежала без сил и все думала, что даже не могу как следует расправить сари на себе. И вдруг я увидела, что ко мне приближается какая-то девушка. Она подошла и села рядом. Она была смуглая, очень смуглая, но я в жизни не видела таких красавиц! Девушка стала водить рукой по моему лицу и телу, рука была нежная и прохладная, я почувствовала, как спадает жар в моей крови. Тогда я у нее спросила: откуда ты пришла? Она ответила: пришла из Дакшинешвара. Я удивилась и говорю: «Дакшинешвар! А мне так надо именно туда, повидать мужа и присмотреть за ним. Но вот видишь, у меня горячка, и может быть, я уже никогда с ним не увижусь». – «Почему это? – говорит мне девушка. – Ты обязательно попадешь в Дакшинешвар! Поправишься и продолжишь путь. Я присматривала за твоим мужем, пока тебя не было». Я ей говорю: «Какая же ты добрая! Ты из нашей родни?» Она ответила: «Я твоя сестра». Тогда я сказала: «Ах, вот почему ты пришла ко мне!» И после этого заснула.

Наутро Сарада проснулась без признаков горячки. Рам-чандра решил продолжить путешествие, без сомнения понимая, что бездействие и тревоги для Сарады хуже, чем усталость. На счастье, им скоро удалось раздобыть для Сарады паланкин – и вовремя, потому что горячка вернулась, хоть и не такая сильная, как прежде, и Сарада оставалась в сознании. В тот же вечер, часов около девяти, они добрались до Дакшинешвара.

Рамакришна встретил жену с заботливой нежностью. Он устроил ее на ночь в своей комнате, чтобы ночной холод не повредил ей.

– Увы, – воскликнул Рамакришна, – больше нет моего Матхура, который бы позаботился о тебе лучше, чем я!

Но он оказался в состоянии все сделать сам, следил и за лечением, и за диетой для больной, так что через несколько дней Сарада совсем поправилась. Тогда она перебралась из комнаты Рамакришны в музыкальную башню, где уже жила Чандра. Сарада совершенно успокоилась, ей было ясно, что Рамакришна отнюдь не сошел с ума, – разумнейший из мужей не мог бы проявить к ней больше внимания и заботы, чем он. Сарада ликовала – она была в Дакшинешваре и могла наконец каждый день видеть мужа и служить ему.

Можно задаться вопросом – если уж Рамакришна так обрадовался прибытию Сарады, почему он ничего не сделал, чтобы раньше привезти ее в Дакшинешвар? Собственно, ему было достаточно сказать одно слово! Сарадананда напоминает нам, что Рамакришну невозможно судить нашими привычными мерками – он поручил себя воле Бога настолько и с такой верой, что нам просто трудно представить себе это. По этой причине принятие решений для него было возможно только в каждую данную минуту. Всякое планирование вызывало у него отвращение. Рассказывают, что он однажды увидел Хридая с теленком и спросил, что тот собирается делать с ним. Домой веду, ответил Хридай, через несколько лет будет хороший бычок, можно будет пахать на нем. Рамакришна был так потрясен, что лишился чувств, а придя в себя, воскликнул:

– Подумать только, как миряне предусмотрительны! Совсем маленький теленочек, а им уже сейчас ясно, что он вырастет и его запрягут в плуг! Нет чтобы положиться на Бога! А, да это же майя!

Что касается Сарады, то Сарадананда пишет, что для Рамакришны ее приезд был испытанием на чистоту, так что не сам он, но Бог должен был решить, когда испытанию произойти. Испытание должно было стать его последней садханой. Последующие полтора года Рамакришна и Сарада провели в теснейшей близости, они часто спали в одной постели. Когда позднее Сарада говорила об этом времени, она описывала его как месяцы непрекращающегося экстаза, как состояние семейного счастья, в котором тем не менее не было ничего сексуального. Для нас это просто немыслимо, поэтому мы можем только принять возможность таких отношений на веру.

– Не будь она так чиста, – говорил Рамакришна о Сараде, – она могла бы утратить самоконтроль и предъявить права на меня – и кто знает, что было бы потом? Возможно, и мне не удалось бы сохранить власть над собой. Возможно, я тоже стал бы думать о сексуальных вещах. После женитьбы я молил Божественную Мать охранить ум Сарады от похоти. Теперь, когда я столько лет прожил с Сарадой, я знаю, что Мать вняла моей мольбе.

Однажды, растирая Рамакришне ноги, Сарада спросила:

– Какой ты видишь меня? Он ответил:

– Та же Мать, что в храме, та же мать, что родила меня когда-то, а теперь живет в музыкальной башне, она сейчас растирает мне ноги. Это правда, я всегда вижу в тебе блаженную Божественную Мать.

Как-то ночью, глядя на Сараду, которая спала рядом с ним, Рамакришна спросил себя в духе различения: «Мой Ум, вот перед тобой женское тело, мужчины смотрят на него, как на объект наслаждения, и очень ценят его. Они готовы жизнь отдать за это наслаждение. Но при обладании женским телом мужчина остается скованным своей плотью, он не может и осознавать Бога, и радоваться плоти. О Ум мой, будь честен, не думай одно втайне, а совсем другое явно. Чего ты желаешь – слияния с женским телом или слияния с Богом?»

Сама мысль о похотливом прикосновении к телу Сарады заставила ум Рамакришны отпрянуть и погрузиться в самадхи настолько глубоко, что он до утра не приходил в обычное сознание.

Сарада постепенно привыкла видеть мужа в этих сверхсознательных состояниях, но тем не менее они всякий раз вызывали у нее тревогу. Если же случалось, что она пыталась и не могла вывести Рамакришну из самадхи, Сарада приходила в ужас и не могла сомкнуть глаз. Когда Рамакришна узнал об этом, он велел Сараде уходить на ночь в музыкальную башню, чтобы не мучиться страхами.

В то же время он продолжал воспитание Сарады, которое начал еще пять лет назад в Камарпукуре. Он учил ее всему, что считал необходимым для жены и для души, преданной Богу: как заправлять фитиль в светильник, как вести себя в гостях, как обращаться к разным членам семьи, как медитировать, как совершать богопочитание, как готовить ум к постижению Брахмана. Ничто не казалось Рамакришне ни слишком мелким, ни чересчур возвышенным – он обучал Сараду всему.

Весной 1872 года одним из наиболее памятных деяний своей жизни Рамакришна подтвердил правдивость своего ответа на вопрос Сарады: «Какой ты видишь меня?» Это произошло 25 мая, в день новолуния, когда совершается особое почитание богини Кали. Обряд, конечно, совершается в храме. Однако в тот раз Рамакришна распорядился, чтобы и в его комнате все было приготовлено для обряда.

Хридай совершал почитание в храме, поэтому присутствовать не мог, но священнослужитель из храма Радхакан-та уже закончил службу и мог помогать Рамакришне. Рамакришна послал за Сарадой. Когда она пришла, он начал совершать почитание.

Обряд начинается с очищения каждого предмета, который будет использован. Очищение производится произнесением мантры, а в некоторых случаях делается также и символический жест рукой, который называется мудра. Совершающий обряд сидит, обратившись лицом к северу или к востоку. Напротив него или рядом с ним расположено место, на котором должна восседать Богиня, – низкая деревянная скамейка с орнаментом, нанесенным жидкой рисовой пастой.

Закончив очищение, Рамакришна жестом пригласил Сараду занять место Богини. Сарада, которая уже находилась в состоянии экзальтации и лишь отчасти отдавала себе отчет в происходящем, повиновалась.

Рамакришна начал с того, что брызнул на Сараду водой, освященной чтением мантр, действуя совершенно так же, как если бы перед ним было изображение Богини в храме. Затем он обратился к Богине с молитвой:

– О Повелительница, о Мать, о Владычица всей мощи, распахни врата к совершенству, очисть тело и ум этой женщины. Проявись через нее. Будь милосердна.

И он возложил перед Сарадой шестнадцать ритуальных подношений, в числе прочего символизирующих землю, эфир, воздух, огонь и воду, то есть пять основных элементов вселенной, обращаясь с Сарадой уже как с самой Богиней. Поднося освященную пищу, он собственноручно положил кусочек ей в рот. В этот миг Сарада погрузилась в самадхи, Рамакришна тоже. Оба оставались в этом состоянии до глубокой ночи. Потом Рамакришна отчасти вернулся в обычное сознание и сделал последнее подношение – поднес Богине самого себя: сложил у ее ног плоды всех своих садхан, вместе со своими четками. На этом завершилась последняя сад-хана Рамакришны.

Через год и пять месяцев, в октябре или ноябре 1873 года, Сарада уехала из Дакшинешвара в Камарпукур, чтобы пожить в семье Рамакришны.

…В следующем году Рамакришна сблизился с Шамбху Чаран Митрой, человеком щедрого сердца, который в какой-то степени занял место Матхура в качестве исполнителя желаний Рамакришны. Шамбху вдумчиво изучал священные книги разных религий. Именно он первым прочитал Рамакришне из Библии и рассказал ему об Иисусе из Назарета, которого индусы зовут Шри Иша. Мысли Рамакришны сосредоточились на личности Иисуса. Он в то время часто совершал прогулки к садовому домику, расположенному на юг от Дакшинешвара, и отдыхал там. Гостиная домика была увешана изображениями святых, а на одной стене висела картина – Дева Мария с младенцем Иисусом. Рамакришна сильно привязался к картине и подолгу смотрел на нее. Однажды, сидя перед картиной, он почувствовал, что фигуры Пресвятой Девы и Младенца излучают свет, что лучи устремляются прямо в его сердце и входят в него. Как только это случилось, Рамакришна сразу испытал радикальную перемену в себе. Совершенно так же, как это было, когда Говинда Рой приобщил его к исламу. Рамакришна осознал, что индусский образ мышления отступил на второй план и его тяга к индусским богам и богиням как-то сразу ослабела. Он преисполнился любви к Иисусу и к христианству. Рамакришна воззвал к Кали:

– Мать, что за странные перемены производишь ты во мне?

Однако ничего не случилось: перемена произошла.

Ему стали являться видения христианских священников, курящих ладан и возжигающих свечи перед изображениями Иисуса в церквах, и он ощутил весь пыл их молитв. Рамакришна возвратился в Дакшинешвар под сильнейшим впечатлением от пережитого, он на протяжении трех дней ни разу не заглядывал в храм и не приветствовал Божественную Мать. На исходе третьего дня, когда Рамакришна шел по Панчавати, он увидел высокого стройного светлокожего человека. Тот шагал ему навстречу, не сводя с Рамакришны глаз. Рамакришна сразу признал в нем чужеземца. Его большие глаза сияли неслыханным блеском, лицо было прекрасно, несмотря на несколько расплющенный кончик носа. Рамакришна вначале не мог понять, кто это, но потом услышал внутренний голос, который изрек: «Перед тобой Иисус Христос, великий йог, исполненный любви Сын Божий, единый со своим Отцом, тот, кто пролил кровь своего сердца и принял страшные муки ради спасения человечества!»

И тут обнял Иисус Рамакришну и вошел в его тело. С того дня Рамакришна оставался в твердом убеждении, что Иисус воистину есть воплощение Бога.

В октябре 1873 года брат Рамакришны Рамешвар умер от тифа в Камарпукуре. Это случилось вскоре после возвращения туда Сарады. Рамешвару было сорок восемь лет.

Он был человеком легким и щедрым. Когда в дом заходили странствующие монахи, он давал им все, что они просили, если только это было в доме, – горшки, кувшины для воды, одеяла, не думая о том, как будет потом обходиться семья да и он сам.

– О чем беспокоиться? – говорил он. – Как-нибудь выкрутимся!

После смерти Акшая Рамешвар получил место в храме Радхаканта, но ему приходилось часто отлучаться по семейным делам в Камарпукур, оставляя за себя в храме другого. Когда он собирался в поездку, которой было суждено стать последней для него, Рамакришна в состоянии ясновидения предупредил:

– Значит, ты собрался домой? Хорошо, только не ложись в постель с женой. Если ты это сделаешь, то недолго потом проживешь.

Почти сразу по приезде в Камарпукур Рамешвар заболел. Узнав об этом, Рамакришна сказал Хридаю:

– Значит, не послушался он меня. Боюсь, теперь его уже не спасти.

Рамешвар и сам провидел собственную смерть за несколько дней. Он сообщил семье, что скоро умрет, и сделал распоряжения относительно своих похорон. Увидев, что во дворе перед домом рубят манговое дерево, Рамешвар заметил:

– Очень кстати. Будут дрова для погребального костра. В последние часы он непрерывно повторял имя Рамы, пока не впал в беспамятство. Умер он среди ночи. Согласно его распоряжению, тело было сожжено не на площадке для кремирования, а на дороге, проходившей рядом. Когда его спросили, почему он желает быть кремированным на дороге, Рамешвар ответил:

– Хочу, чтобы ноги множества людей святой жизни прошли по этому месту. Пыль от их ног будет великим благословением для меня.

Позднее сын Рамешвара Рамлал привез пепел в Калькутту и рассеял его по Ганге. Рамлал сменил отца в храме Радхакант.

Рамакришна сначала боялся сказать матери, что Рамешвар умер. Он пошел в храм просить Божественную Мать смягчить удар для Чандры, а уже оттуда, с глазами полными слез, отправился в музыкальную башню. Потом он рассказывал:

– Я боялся, что мать упадет в обморок, услышав о смерти сына, я боялся за ее жизнь. На самом деле все вышло наоборот. Мать выслушала меня и принялась меня же утешать. Все в мире тленно, говорила она, все мы умрем, что же так переживать? И так далее. Я подумал, что Божественная Мать настроила ее на этот возвышенный лад, как настраивают на высокий тон музыкальный инструмент. Поэтому мирская скорбь ее не трогала. Увидев это, я возблагодарил Божественную Мать, а за свою маму перестал тревожиться.

В апреле 1874 года Сарада возвратилась в Дакшинешвар. На этот раз она путешествовала в обществе паломниц. Быстро ходить Сарада не умела, поэтому все время отставала от остальных. Кое-кто вызвался задержаться вместе с ней, но Сарада не соглашалась, потому что шли паломницы через места, мало заселенные и пользовавшиеся дурной славой из-за разбойных нападений. Сарада не хотела подвергать опасности жизни спутниц, да и свою собственную тоже, задерживаясь в пути после наступления темноты. Но вышло так, что Сарада оказалась в полном одиночестве на дороге. Смеркалось, и Сарада трусила. А тут еще на обочине возник рослый и очень смуглый незнакомец довольно зловещего, как Сара-де показалось, вида. В руке он держал палку. Сарада сразу догадалась, что наткнулась на разбойника, и застыла на месте, поскольку бежать ей все равно было некуда. Тот угрожающе спросил, кто она такая и куда направляется, но, подойдя поближе и заглянув ей в лицо, как-то смягчился и сменил тон.

– Не бойся, – сказал незнакомец, – я с женой, она чуть поотстала от меня.

Сарада решилась быть совершенно откровенной и просительно проговорила:

– Отец мой, я отстала от спутниц и, похоже, сбилась с дороги. Мой муж живет при храме в Дакшинешваре. Если ты меня туда проводишь, муж окажет тебе сердечный прием.

Тут на дорогу вышла и жена разбойника. Сарада и ей сказала:

– Мать, я дочь твоя, Сарада. Я потерялась и не знала, что мне делать, пока не встретила твоего мужа.

Разбойники обошлись с ней действительно как с родной дочерью, устроили на ночлег и накормили, а наутро помогли отыскать группу паломниц. После этого они несколько раз бывали в Дакшинешваре и Рамакришна очень сердечно принимал их.

Сарада снова поселилась в музыкальной башне вместе с Чандрой. Снаружи эти две музыкальные башни выглядят внушительными двухэтажными строениями под куполами, но большую часть их пространства занимают сводчатые веранды, где располагаются музыканты. Внутренние помещения очень тесны, и ведут в них низенькие дверцы. Нынешние посетители Дакшинешвара должны поражаться тому, что в них вообще можно было жить. Однако Сарада никогда не жаловалась на тесноту или неудобства. Обеспокоили условия ее жизни Шамбху Малика, который и распорядился выстроить для Сарады просторный домик под соломенной крышей. Он приобрел для этого участок земли, примыкающий к храмовому комплексу, недалеко от храма Кали.

Другой последователь Рамакришны, капитан Вишванатх Упадхьяя, тоже помог – он достал лес для строительства домика, пользуясь своим положением управляющего складом древесины, принадлежавшим Непалу. Склад располагался на противоположном берегу Ганги, и Вишванатх решил сплавить бревна через реку. Однако в тот день река текла бурно, и одно бревно унесло. Хридай воспользовался случаем, чтобы в очередной раз объявить, что Сарада «приносит беды». Хридай вообще ревниво отнесся к появлению Сарады и не упускал возможности оговорить ее; верным слугам вроде Хридая бывает нелегко смириться с соперниками. Вишванатх же сплавил другое бревно на противоположный берег, домик был построен, и Сарада переселилась в него. Была нанята и служанка помогать ей по хозяйству. Сарада ежедневно готовила еду, которая сначала подносилась Божественной Матери, а потом предлагалась Рамакришне. Сарада сама приносила еду в храм, собственноручно подносила ее Богине, потом кормила Рамакришну и возвращалась домой. Рамакришна навещал Сараду в ее домике, но только однажды остался там ночевать, когда проливной дождь помешал ему вернуться к себе.

Примерно после года такой жизни Сарада заболела сильнейшей дизентерией. Шамбху пригласил к ней врача, Сара-де стало лучше. Но когда она отправилась к родителям в Джайрамбати, чтобы окончательно окрепнуть, дизентерия возобновилась. На сей раз Сарада расхворалась так, что семья перестала надеяться на ее выздоровление. Когда Рамакришна узнал об этом, он сказал Хридаю:

– Только подумать – что будет, если она умрет! Значит, она напрасно родилась на свет, потому что если она сейчас умрет, то так и не достигнет цели своей жизни!

Слова Рамакришны звучат более чем странно: если цель жизни есть познание Бога, а Рамакришна ничего иного и не мог иметь в виду, то Сараде не угрожала опасность не достичь этой цели, ибо она уже испытала самадхи. Можно только предположить, что Рамакришна провидел ту великую роль, которую суждено было позднее сыграть Сараде в качестве духовной Матери всего Ордена Рамакришны. Возникает и другое предположение: на самом деле Рамакришна знал, что Сарада не умрет.

Однако сама Сарада отнюдь не была в этом уверена. Ей казалось, что смерть близка, и она решилась на прайопаве-шану – на пост до кончины, на который несколькими годами ранее пошла и Чандра, когда думала, что сын сошел с ума. Ничего не сказав ни матери, ни братьям – ее отца Рам-чандры уже не было в живых, – Сарада отправилась в деревенский храм поститься. Однако через несколько часов после начала поста ей был подсказан свыше способ лечения, благодаря которому она скоро встала на ноги.

В 1876 году заболел диабетом Шамбху. Рамакришна, навестив больного, вернулся к себе со словами:

– Нет больше масла в светильнике Шамбху.

Его предвидение скоро подтвердилось. Шамбху ушел из жизни спокойно и весело. Он говорил друзьям:

– Смерть не пугает меня. Я собрал вещички и готов в путь.

В марте того же года в возрасте девяносто четырех лет скончалась и Чандра. Под конец она выжила из ума и ей мерещились самые дикие вещи. Сильно невзлюбив Хридая, она уверила себя в том, что он убил Акшая, а теперь замышляет убийство Рамакришны с Сарадой. Чандра предупреждала сына и невестку: «Не делайте ничего, что советует Хридай!» За храмовым садом работала джутовая фабрика. В полдень у рабочих начинался обеденный перерыв, об окончании которого возвещал фабричный свисток. Чандра вбила себе в голову, что звук свистка доносится с небес, что это дуют в раковину в Вайкунтхе, в раю, которым правит Вишну, созывая небожителей на пир. По этой причине Чандра отказывалась принимать пищу до свистка, полагая неблагочестивым приступать к еде прежде, чем это сделают боги. По праздникам, когда фабрика не работала и свисток молчал, Чандру бывало просто невозможно заставить поесть. Рамакришне и Хридаю приходилось идти на всевозможные уловки, чтобы разубедить старуху.

За четыре дня до смерти Чандры Хридай собрался было к себе в деревню на праздники, но какое-то смутное предощущение заставило его заколебаться. Хридай сказал об этом Рамакришне, который ответил:

– В таком случае тебе лучше остаться здесь.

Четыре дня прошли без происшествий, Чандра чувствовала себя нормально. Вечер четвертого дня Рамакришна провел с матерью, вспоминая с ней свое детство, рассказывая ей всякие истории, которые она очень любила слушать. В полночь она легла спать, а Рамакришна вернулся к себе.

На другое утро, против обыкновения, Чандра не показалась к восьми часам. Присматривавшая за ней женщина поднялась к ее двери и позвала. Ответа не последовало. Женщина приложила ухо к двери и услышала тяжелое дыхание. Дверь была заперта изнутри, поэтому она бросилась за Рамакришной и Хридаем. Хридай выломал дверь. Чандра была без сознания.

Она прожила еще трое суток. Рамакришна и Хридай часто кормили ее, давая по несколько капель воды из Ган-ги, смешанной с молоком. Увидев, что смерть близка, они отнесли ее на берег священной реки. Рамакришна возложил к ее ногам цветы, и она тихо скончалась.

Жизнь санньясина строится на том, что все происходящее в мире нереально, поэтому он обыкновенно не принимает участия в обрядах, связанных с рождением, браком или смертью. Он не признает, что все это реально существует. Будучи санньясином, Рамакришна не мог совершать погребальный обряд по матери, это сделал за него Рамлал. Однако Рамакришну мучило ощущение вины – он не почтил Чандру ни одним ритуальным действием, как подобало бы хорошему сыну. Вот почему после завершения обрядов он настоял на том, чтобы хоть совершить подношение, именуемое тарпана - возлияние воды богу или духу предков. Воду полагается лить из горсти, но оказалось, что Рамакришна физически не в состоянии сделать это: всякий раз как он зачерпывал воду, пальцы немели и разжимались. Он снова и снова пытался удержать воду в горсти, но она проливалась на землю. Тогда он со слезами попросил прощения у духа матери за то, что не в силах исполнить обряд.

… Позднее один пандит сказал Рамакришне, что ему незачем корить себя. В священных книгах говорится, что человек, достигший определенного уровня духовного развития, физически неспособен выполнять предписанные для других обряды – даже если искренне старается.





 



Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Вверх