Приложение I. Важность веданы в учении Будды

Учение Будды представляет собою систему развития знания о самом себе в качестве средства преображения себя. Благодаря обретенному пониманию в — личном — переживании того, какова реальность собственной природы, мы можем устранить превратные представления, которые толкали нас к неправильным действиям и портили нам жизнь. Мы учимся действовать в согласии с реальностью и потому вести продуктивную, полезную, счастливую жизнь.

В «Сатипаттхана-сутте», т. е. в «Лекции о постановке опознавания», Будда предложил практический метод развития познания о себе при помощи самонаблюдения. Эта техника — медитация випассаны.

Любая попытка наблюдать истину о самом себе незамедлительно обнаруживает, что то, что называется «нами самими», имеет два аспекта: физический и психический, тело и ум. Мы должны научиться наблюдать их оба. Но как можем мы действительно пережить реальность ума и тела? Принять чужие объяснения будет мало; недостаточно и полагаться на лишь интеллектуальное знание. Оба могут направлять нас в работе по исследованию самих себя; но исследовать и непосредственно пережить реальность своей внутренней жизни должен каждый из нас сам.

Все мы переживаем реальность тела, чувствуя его, — т. е. посредством возникающих внутри физических ощущений. С закрытыми глазами мы знаем, что у нас есть руки или любая другая часть тела, потому что мы можем их почувствовать. Подобно тому, как книга имеет внешнюю форму и внутреннее содержание, физическая структура имеет внешнюю, объективную реальность — тело, кая, и внутреннюю, субъективную реальность ощущения, ведана. Мы усваиваем книгу, прочитывая в ней все слова; мы переживаем тело, улавливая ощущения. Без осознавания ощущений непосредственного познания физической структуры тела не бывает. Оба она неразделимы.

Сходным образом в процессе анализа можно разложить на форму и содержание также и психическую структуру, т. е. ум, читта, и все, что возникает в уме, — дхаммы, т. е. любая мысль, эмоция, воспоминание, надежда, страх, — любое событие внутри ума. Как тело и ощущение нельзя пережить в отдельности друг от друга, так не можем мы и наблюдать ум отдельно от его содержания. Но ум и материя находятся в тесной взаимосвязи. Все, что происходит в одном аспекте, отражается и в другом. Это было ключевым открытием Будды, получившим первостепенное значение в его учении. Он выразил его в таких словах: «Все, что возникает в уме, сопровождается ощущением». (1) Поэтому наблюдение ощущения доставляет нам средство для исследования всей полноты нашего бытия, как физического, так и психического.

Эти четыре измерения реальности присущи любому человеку: физический аспект тела, ощущения; психический аспект ума, их содержания. Сообразно с ними вводятся четыре раздела «Сатипаттхана-сутты», — четыре столбовые дороги к постановке сознавания, четыре каланчи для наблюдения за феноменом человека. Если необходимо, чтобы исследование было полным, надо почувствовать каждую грань объекта. И все четыре грани можно пережить при помощи наблюдения веданы.

На этом основании Будда особенно подчеркивал важность осознания веданы. В «Брахмаджала-сутте», одной из важнейших своих лекций, он говорит: «Просветленный стал освободившимся и свободным от всех привязанностей благодаря тому, что видит, как это на деле есть, видит их возникновение и исчезновение ощущений, наслаждение ими, опасность их и избавление от них». (2) Осознавание ведан, утверждал Будда, есть предварительное условие понимания четырех благородных истин: «Тому, кто улавливает ощущения, я показываю путь к постижению того, что есть страдание, что есть его происхождение, его прекращение, и путь, ведущий к его прекращению». (3)

Что же такое в точности ведана? Будда описывает ее разными способами. Он включает ведану в число четырех процессов, составляющих ум (см. гл. 2). Однако, давая ей более точное определение, он говорит, что у веданы есть психический и физический аспекты. (4) Одна материя не в состоянии ничего почувствовать, если при этом отсутствует ум; так, например, в мертвом теле нет никаких ощущений. Чувствует именно ум. Но в том, что он чувствует, наличествует неискоренимый физический элемент.

Этот физический элемент приобретает центральную важность в практике учения Будды. Цель практики состоит в том, чтобы развить в нас способность уравновешенного подхода ко всем превратностям жизни. Мы учимся этому во время медитации, невозмутимо наблюдая все происходящее внутри нас. Этой невозмутимостью мы можем сломить привычку к слепому реагированию, сделать вместо этого более благоприятный выбор в пользу положительного действия в любой ситуации.

Все, что мы переживаем в жизни, мы встречаем через шесть врат восприятия — через пять физических чувств и ум. И, согласно цепи обусловленного возникновения, как только в каких-то из этих врат происходит соприкосновение, как только мы встречаемся с каким-либо явлением, физическим или психическим, производится ощущение (см. выше гл. 4). Если мы не обращаем внимания на то, что происходит внутри тела, то мы на уровне сознания не отдаем себе отчета в ощущениях. Во тьме неведенья начинается бессознательное реагирование на это ощущение, оно мгновенно нравится или не нравится, а дальше это развивается в страстное желание или отвращение. Такая реакция повторяется и усиливается бесчисленное количество раз, пока не прорвется в сознательный ум. Если медитирующие будут брать в расчет только то, что происходит в сознательном уме, они осознают процесс уже после того, как произошло реагирование, и после того, как оно набрало опасную силу, достаточную для того, чтобы захлестнуть их. Они попускают, чтобы вспышка ощущения зажгла бушующее пламя прежде, чем они попытаются его погасить; так они создают себе напрасные затруднения. Но если они научатся наблюдать ощущения внутри тела объективно, они дают каждой искре выгореть дотла, и она не начинает большой пожар. Придавая важность физическому аспекту, они осознают ведану, как только она возникнет, и смогут воспрепятствовать проявлению любых реакций.

Физический аспект веданы особенно важен, потому что он дает возможность живого, ощутимого переживания реальности непостоянства наших внутренних процессов.

Внутри нас каждое мгновенье происходят изменения, отражаясь игрой ощущений. И как раз на этом уровне необходимо пережить непостоянство. Наблюдение непрерывно меняющихся ощущений позволяет постичь нашу собственную эфемерную природу. Это постижение с очевидностью показывает тщетность привязанности к чему-либо столь преходящему. Таким образом, непосредственное переживание аниччи автоматически дает начало отсутствию привязанности, с которым мы способны не только предотвратить новые реагирования, но также избавиться от самой привычки к реагированию. Так мы постепенно освобождаем ум от страдания. И если в сознании веданы не включен ее физический аспект, оно остается частичным и неполным. Поэтому Будда вновь и вновь подчеркивал важность переживания непостоянства с помощью физических ощущений. Он говорил:

«Те, кто постоянно предпринимает усилия, чтобы направлять осознавание к телу, кто воздерживается от нездоровых поступков и стремится выполнить должное, — те, осознающие, исполненные постижения, освобождаются от своих загрязнений». (5)

Причина страдания — танха, страстное влечение и отвращение. Обычно нам кажется, что мы реагируем влечением или отвращением на различные объекты, с которыми встречаемся посредством физических органов чувств и ума. Будда, однако, открыл, что между объектом и реагированием стоит пропускаемое звено — ведана. Мы реагируем не на внешнюю реальность, а на ощущения внутри нас. Когда мы научимся наблюдать ощущения, не реагируя на них со страстным влечением или отвращением, причина страдания не возникает, и страдание прекращается. Поэтому наблюдение веданы существенно важно для практики того, чему учил Будда. И это наблюдение должно осуществляться на уровне физического ощущения, чтобы осознание веданы было полным. С осознанием физического ощущения мы сможем добраться до корня проблемы и устранить его. Мы сможем наблюдать свою собственную природу в самых ее глубинах — и сможем освободиться от страдания.

Если понимать, что наблюдению за ощущениями в учении Будды придается первостепенная важность, то можно по-свежему постичь «Сатипаттхана-сутту». (6) Эта лекция начинается с констатации целей сатипаттханы, или постановок осознавания: «Очищение живых существ; преодоление печали и горя; погашение физического и душевного страдания; прямое переживание предельной реальности — ниббаны».(7) И затем там кратко объясняется, каким образом можно достичь этих целей: «Здесь медитирующий пребывает, ревностный, с полным пониманием и осознаванием, наблюдая тело в теле, наблюдая ощущения в ощущениях, наблюдая ум в уме, наблюдая содержание ума в содержании ума, оставив страстное влечение и отвращение по отношению к миру». (8)

Что же подразумевается под «наблюдением тела в теле, ощущений в ощущениях» и т. п.? Для практикующего медитацию випассаны эти выражения кристально ясны. Тело, Ощущения, ум и содержание ума суть четыре измерения человеческого бытия. Для того, чтобы правильно понять этот феномен, феномен человека, каждому из нас надобно переживать собственную реальность непосредственно. Для достижения такого прямого переживания медитирующий должен развить два качества; осознавание, сети, и полное понимание, сампаджаньня. Лекция названа «Постановка осознавания»; но осознавание остается неполным без понимания, без прозрения в глубины собственной природы, в непостоянство того феномена, которое мы называем «я». Практика сатипаттханы ведет медитирующих к постижению их сущностно эфемерной природы. Когда они приобретают это личное постижение, тогда осознавание оказывается поставленным прочно — и это будет правильным осознанием, ведущим к освобождению. Затем автоматически исчезают страстное влечение и отвращение — и не только по отношению к внешнему миру, но также и по отношению ко внутреннему, где вожделение к отвращение удерживаются особенно глубоко и чаще всего незаметны, коренясь в бездумной, утробной привязанности к своим телу и уму. И пока эта глубинная привязанность остается, мы не в состоянии освободиться от страдания.

В «Лекции о постановке осознавания» обсуждаются сначала наблюдения за телом. Это самый очевидный аспект психофизического устройства, а потому и точка начала работы по самонаблюдению. Из нее естественно развивается наблюдение за ощущениями, умом и содержимым ума. В «Лекции» объясняется несколько способов наблюдения за телом. Первый и наиболее обычный из них — это осознавание дыхания. Другой способ начать — направить внимание на движение тела. Но как бы ни началось это «путешествие», есть определенные этапы, через которые необходимо пройти по пути к конечной цели. Они описаны в одном из параграфов «Лекции», который крайне важен:

«Так пребывает он, наблюдая тело в теле внутри, или вовне, или и внутри и вовне. Он пребывает, наблюдая феномен возникновения в теле. Он пребывает, наблюдая феномен исчезновения в теле. Он пребывает, наблюдая феномен возникновения и исчезновения в теле. Теперь осознавание представляется ему: вот тело. Это осознание развивается до такой степени, что остаются только понимание и наблюдение, и он пребывает, непривязанный, не связанный ничем в этом мире». (9)

Огромная важность этого абзаца явствует из того, что он повторяется не только в конце каждого раздела в тексте «Лекции» в той его части, где говорится о наблюдении тела, но также и в последующих разделах, трактующих вопросы наблюдения за ощущениями, умом и содержимыми ума. В этих трех последующих отделах слово «тело» заменено соответственно словами «ощущения», «ум» и «содержимые ума». Таким образом, приводимый абзац описывает общую почву для всякой практики сатипаттханы. Вследствие тех трудностей, которые представляет этот текст, его толкования сильно разнятся. Однако эти трудности исчезают, когда мы поймем, что этот абзац относится к осознанию ощущений. Практикуя сатипаттхану, медитирующий должен достичь исчерпывающего прозрения в свою собственную природу. Это означает, что такое проникающее прозрение представляет собой наблюдение ощущений, включающее в действительности наблюдение трех других измерений феномена человека. Поэтому, хотя первые шаги могут различаться, после определенного этапа практика должна включать в себя осознавание ощущений.

Следовательно, как объясняется в этом пассаже, медитирующие начинают с наблюдения ощущений, возникающих во внутренних областях тела или снаружи, на его поверхности, или в обеих этих сферах. Иначе говоря, начиная с осознавания ощущений в некоторых частях тела без внимания к другим его частям, они постепенно вырабатывают способность улавливать ощущения во всем теле. Когда они начинают практику, они, возможно, сперва переживают ощущения интенсивной природы, которые возникают и в течение некоторого времени сохраняют свою устойчивость. Медитирующие осознают их возникновение, а спустя некоторое время — и их исчезновение. На этой ступени они все еще переживают видимую реальность тела и ума, их целостную, кажущуюся плотной и устойчивой, природу. Но по мере того, как их практика продолжается, достигается ступень, на которой эта плотность спонтанно растворяется; тело и ум переживаются в их истинной природе, как масса вибраций, возникающих и исчезающих каждое мгновенье. И теперь вместе с этими переживаниями практикующий наконец понимает, чем в действительности является тело, ощущения, ум и содержимое ума: это поток безличных, постоянно меняющихся феноменов.

Такое прямое восприятие предельной реальности ума и материи мало-помалу расшатывает иллюзии, его ошибочные представления и предрассудки практикующего. Даже правильные представления, принимавшиеся только на веру, или при помощи интеллектуальных выводов, теперь, будучи пережиты подобным образом, приобретают новое значение. Постепенно благодаря внутреннему наблюдению реальности удаляется вся обусловленность, которая искажает восприятие — остаются лишь чистое осознавание и мудрость.

Когда исчезает неведение, оказываются искоренены глубинные склонности страстного влечения и отвращения; медитирующий становится свободным от всех привязанностей — и от той глубочайшей привязанности, которая обращена на внутренний мир собственного тела и ума. Когда удалена и эта привязанность, исчезает страдание, и мы становимся освободившимися.

Будда говорил: «Все, что чувствуется, связано с страданием».(10) Поэтому ведана представляет собой идеальное средство исследования истины страдания. Неприятные ощущения — это очевидное страдание; но и самое приятное ощущение — это также форма очень тонкого возбуждения. Всякое ощущение непостоянно. Если мы привязаны к приятным ощущениям, тогда при их исчезновении остается страдание; таким образом каждое ощущение содержит семя несчастья. По этой причине, говоря о пути, ведущем к прекращению страдания, Будда говорит о пути, ведущем к возникновению веданы, и о пути, ведущем к ее исчезновению.(11) Пока мы остаемся в пределах обусловленности, внутри поля ума и материи, ощущения и страдание продолжают быть. Они прекращаются только тогда, когда мы выходим за пределы этого поля, чтобы пережить предельную реальность ниббаны.

Будда сказал: «Не потому человек на деле воплощает дхамму а жизнь, что много о ней говорит. Но даже если кто-то мало о ней слышал, однако видит закон природы посредством собственного тела, — тогда он поистине живет в согласии с ним и никогда не забывает дхамму».(12)

Наши собственные тела свидетельствуют об истине. Когда медитирующие открывают истину внутри себя, она становится для них реальностью, и они живут в соответствии с ней. Каждый из нас способен постичь эту истину, научившись наблюдать внутренние ощущения; поступая таким образом, мы можем достичь освобождения от страдания.









Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Вверх