7. Десять высших ступеней совершенства

Посредник: Могу я теперь, пожалуйста, поговорить с голосом Благородства?

Благородство: Хорошо, Я голос Благородства.

Посредник: Расскажите о себе?

Благородство: Я просто благородный, поскольку я нахожу радость в дарении. Я происхожу из места открытости и трансцендентного действия. Нет ничего более приятного, чем быть благородным, отдавать свою жизнь для спасения других. Это своего рода садовый шланг. Если оба кран и выпускное отверстие закрыты, вода не течет, и в шланге есть только то, что есть. Если вы откроете и кран, и выпускное отверстие, то будет бесконечный поток. Это как я, Благородство.

Чем больше я отдаю и чем больше я позволяю себе предложить, служить, тем больше источник продолжает пробегать внутри меня. Я становлюсь больше как трубопровод, а не как ведро. Ведро только можно наполнить до предела, а потом вода начинает литься через край, поскольку объем ведра ограничен. Со шлангом поток никогда не будет слишком большим. Пока кран открыт, вся вода протекает. Это становится продолжающимся потоком того, что находится за пределами Я.

Я вижу, что каждый из нас — это просто сосуд, или можно сказать трубопровод, или проводник того источника, той энергии, того, что больше, чем Я, как бы мы это не называли. Мы можем называть это Богом, Создателем, энергией, Буддой, Драхмой, существует так много названий, которые мы можем использовать. Но когда мы позволяем себе свободно отдавать и быть действительно благородными, жизнь становится такой завершенной. Нет ничего лучше, чем быть открытым трубопроводом, чем просто пропускать через себя источник.

Посредник: Как Благородство, как вы чувствуете, что ваше благородство не ценится?

Благородство: Восхитительная вещь заключается в том, что я не могу диктовать другим, что делать с моим благородством, я не могу иметь никаких предположений. Если я хочу, чтобы бедный бездомный человек, который просит у меня пару долларов, пошел в магазин и купил еды на 5-10 долларов, которые я ему дал, конечно, я буду разочарован, если он купит бутылку вина, а не еду. В то же время, мне не нужно судить его и диктовать ему, что делать с моим подарком.

Также и с учением. Я не могу и не имею никаких ожиданий касательно того, что люди делают с учениями. Несколько лет назад я делал так. До 1999 года я действительно хотел, чтобы люди использовали те знания, которые я давал им для углубления их практики, чтобы они становились прилежнее, больше тренировались, дольше сидели. Это было глупо, и, в конце концов, я бросил заниматься этим.

Теперь я отказался от этого. Что люди будут делать со своими учениями, зависит только от них. Это подарок. Они могут выбросить его, они могут использовать его, может быть в эту жизнь, может быть в другую. Они могут ценить это или пренебрегать. Когда он первый раз стал заниматься Большим Умом, он хотел, чтобы люди, по меньшей мере, ценили это. Я помню, что когда на занятие приходила сотня людей, а пять людей ушло с чувством, что они не получили знаний, тогда, конечно, он был разочарован, и они были разочарованы. Это ведь очень хорошо, 95 %, это не плохо, ведь так?

Теперь я замечаю, что почти 100 % получают это, и я думаю, что о разнице не стоит беспокоиться. Вот что я вижу. Иногда он даже говорит это в начале семинара: «Знаете, мне действительно все равно, поймете вы все или нет. Я здесь просто для того, чтобы разделить с вами радость. Надеюсь, вам будет хорошо, а если нет, то ничего страшного. Знаете, это игра, просто наслаждайтесь собой. Нет ничего более восхитительного, чем открытие того, кто вы есть на самом деле». Им не нужно ценить это. Не задеваются никакие струны. Что они хотят с этим делать, зависит только от них самих.

Я помню одного великого мастера, его имя Ямада Роси. Генпо провел некоторое время с ним до того, как умер, в возрасте 80 лет. Однажды Яманда Роси сказал ему: «Знаешь, этого не было, пока мне не исполнилось 70 лет, я действительно попал в то место, где я не беспокоился о том, что люди думают обо мне или ожидают от меня. Это свобода! И ничего другое». Но он сказал: «Пока мне не исполнилось 70 лет, я переживал за это. Я переживал о том, каким люди видят меня, что они думают обо мне, ценят они меня или нет. Я беспокоился. Какое облегчение наступает, когда это беспокойство проходит».

Это настолько важно. Я называю это «небеспокойство». Знаю, это звучит немного негативно. Пусть будет так, это сохранит так много вашей боли и печали.

Посредник: Это необходимо получить к возрасту в 70 лет или в точке кризиса, чтобы осознать?

Благородство: Генпо прошел через множество этих вещей по сложному пути. Он не быстрый учащийся. Он учится лучше интуитивно, проходя через вещи. У всех нас разные пути познания. Есть старая мудрость о лошадях: один вид лошадей действительно превосходен, он просто ловит взглядом хлыст и бежит. Лошадь, которая не настолько ярка, вам нужно действительно ударить хлыстом, а ту, которая действительно толстая, необходимо ударить хлыстом прямо по морде. В этом весь Генпо. Думаю, он подобен тому, кого нужно ударить в самое ядро.

Посредник: Где были вы, как Благородство, пока Генпо испытывал недовольство?

Благородство: Я был здесь и был благороден, но его струны все еще задеваются. Полагаю, существуют различные виды благородности. Это может быть свободное отдавание, или отдавание с ожиданиями. Другими словами, если это свободно отдается, тогда никому не стоит знать, кто это давал. Не должно быть никакой надежды на благодарность или признательность за то, что дано.

Желание людей быть благородными, или ценить, или возвращать подарок, это не свободное отдавание в полном смысле слова. Это каким-то образом отдавание, но все же удерживание подарка или того, что хотите получить взамен.

В Библии есть фраза о левой руке, которая не знает, что делает правая. У нас в Дзен также есть фраза о том, что отдать подарок без страха — это отдать величайший подарок. Для меня это подарок Большого Ума, потому что в Большом Уме абсолютно нет страха. Это только тогда, когда все границы размыты, тогда нет страха, и это величайший подарок.

Эта способность не заботиться, быть независимым от ожиданий, это другой дар Большого Ума. Думаю, в нашем обществе мы очень сконцентрированы на том, насколько малы мы, как эгоистичны и жадны, и мы понимаем, что нужно больше заботиться, мы должны иметь больше сострадания, больше сочувствия, нам необходимо все это. Но то, что мы не видим, это другая сторона медали: в некотором смысле мы заботимся слишком сильно, или мы можем сказать, что мы сильно присоединены, и это удерживает нас от того, чтобы быть действительно свободными, счастливыми и радостными, все будет протекать лучше, наши жизни и весь мир.

Вы можете представить мир, где каждый свободен, счастлив и радостен, где каждый исходит из благородства? Вы можете просто представить этот мир? Это почти невозможно представить, это будет абсолютно другое место.

Хорошо, это наша работа. Это то, для чего мы здесь. Это то, о чем эта книга. Если ли бы достаточно из нас могли бы попасть на этот уровень сознательного, я верю, что вся планета трансформировалась бы. Я не знаю, каково процентное соотношение, Кен Уилбер говорит, что около 10 %. Я очень верю, что есть точка, точка разворота, и когда мы достигнем этого по всему миру, вся планета переключит свое сознательное. Вот для чего мы здесь. Никто не уходит от реальности, все в одной лодке, все на одной планете. Это глобальное дело. Мы или сделаем это, или сломаемся.

Есть старое выражение Дзен, это коан, красивый коан, один из моих любимых. Он о буйволе, который проходит через окно, а коан говорит следующее: «Буйвол со своей головой, рогами и 4 ногами проходит через окно с решетками. Почему происходит так, что его хвост застревает?

Думаю, это один из самых фантастических коанов, поскольку он говорит о сущности всего обучения. В этом коане голова, наш концептуальный разум, проходит через этот барьер. Рога, наш дуалистический разум, также проходят. Другими словами, мы достигаем недвойственное. Теперь, если голова, четыре ноги и все наши идеи и мысли протискиваются, почему застревает хвост, если он такой тонкий, а буйвол такой большой? Ответ кроется в двух вещах, в двух сторонах одной реальности, недвойственное и двойственное, абсолютное и относительное.

С абсолютной точки зрения, конечно, через какое окно необходимо пройти? С точки зрения Большого Ума, нет ничего через что нужно пройти, и никто не проходит через это. Нет окна, нет буйвола, нет Я, нет меня, нет вас, нет ворот. С точки зрения абсолюта, ворот нет.

С относительной точки зрения, этот хвост — это все мы на планете, каждое разумное существо на этой планете, и пока каждое разумное существо не достигнет этого состояния, о котором мы говорим, где каждый свободен, счастлив и радостен и истинно благороден, не будет свободы. Мы не сможем пройти. Это то, что в Дзен называется клятва Бодхисаттва. Я клянусь освободить все разумные существа, каждое разумное существо до того, как пройду через себя. Это естественно возникает, если мы четко смотрим на нашу ситуацию. Это не великая тайна. Мы все в ней вместе, это один разум, одно тело.

Посредник: Звучит, как отдаленный плачь от незаботы.

Благородство: Думаю, это противовес. Чем больше я не забочусь, тем больше я могу заботиться, тем больше я могу отдавать. Чем больше я независим, тем больше независим я могу быть по отношению к свободе всех существ.

Как я могу справиться с чудовищностью ответственностью, если я забочусь слишком много? Знаете, я буду ограничен своей собственной заботой. Другими словами, когда я выражаю незаботу, я могу полностью и искренне заботиться. Поэтому я не считаю это «отдаленным плачем». Я вижу их как абсолютно одно.

Это взаимодействие Большого Ума и Большого Сердца. Большой Ум не заботиться. Он полностью безразличен. Все такое, какое есть, идеальное, полное, единое. Большое Сердце заботится о самом маленьком насекомом, оно просто любит и чувствует каждого, каждого одинаково.

Посредник: Могу я вернуться и еще раз поговорить с Истинным Я, пожалуйста?

Истинное Я: Хорошо, я говорю.

Посредник: Я бы хотел посмотреть на характеристики мудрости или соответствующего действия. Здесь мне нужна помощь. С каким голосом, ты полагаешь, я говорю?

Истинное Я: Вы снова можете использовать треугольник, чтобы поговорить с тремя различными взглядами на наши действия, которые Буддисты называют Средства (Three Vehicle): Хиная (Hinaya), Буддхаяна (Buddhayana) и Махаяна (Mahayanna). Эти три средства, или взгляда выступают как один свободный и интегрированный, незакрепленный образ проживания наших жизней.

Полагаю, что вы начнете с Буквального Ума (Literal Mind). Затем поговорите с Большим Умом. Затем вы можете вернуться ко мне, как вершине треугольника: Мудрость или Соответствующее Действие.

Буквальный ум

Посредник: Могу я, пожалуйста, сначала поговорить с Буквальным Умом?

Буквальный Ум: Хорошо. Вы говорите с Буквальным Умом.

Посредник: Расскажите о себе.

Буквальный Ум: Хорошо, прежде всего люди думают иногда обо мне как узком, ограниченном, а мне не нравятся такие термины. Я чувствую, что беру вещи по номиналу. Я вижу вещи более откровенным, фундаментальным, традиционным способом. У меня действенная перспектива, на самом деле, я чувствую, что это самая искренняя перспектива. Если вы хотите зайти глубоко, иногда вам нужно прокопать узкую дыру. Вы идете слишком свободно, у вас будет более трудное время, чтобы попасть к нижней точке. Например, я знаю, что это неправильно, абсолютно неправильно убивать или забирать чужую жизнь, вне зависимости от того жизнь ли это человека или комара. Я вижу это как правду, буквальную правду. С моей точки зрения, вся жизнь священна. Вся жизнь — это расширение моей жизни, и это относится в жизни кита, слона, даже к жизни насекомого. Я воспринимаю очень серьезно то, что я не должен наносить вред или убивать что-либо. Я обращаю внимание на поддержание всех жизней, начиная от человеческой жизни до жизни маленького насекомого.

Я не ворую. Я не беру ничего, что мне не дали или не продали, даже если это кусочек мыла. Я не веду себя неподобающим образом в сексе. Я говорю правду, я не лгу. Я не употребляю наркотики. Я не обсуждаю ошибки и провалы других людей. Я не перехваливаю себя, не позорю других. Я не скупой, особенно с Учениями. Я не ненавижу, я не позволяю себе сильного гнева.

Что такого узкого в моем уме? Я следую правилам и законам поведения, я стараюсь не нарушать их изо всех сил. Я верю в закон, в закон причины и следствия. Я также предлагаю ему много доверия и силы, и поддержки ясных границ и преград. Насколько я знаю, это способ быть и этичным, и моральным. Что в этом плохого?

Посредник: Вы кажетесь немного защищающимся. Могу я, пожалуйста, поговорить с другим голосом, если вы не возражаете?

Буквальный Ум: Хорошо, но я не думаю, что я защищающийся. Я не чувствую, что защищаюсь вообще, но вы можете идти дальше.

Посредник: Я бы хотел поговорить с Большим Умом.

Большой Ум: Я Большой Ум.

Посредник: Хорошо, как вы видите то, что только что сказал Буквальный Ум?

Большой Ум: Я вижу вещи с другой точки зрения, чем Буквальный Ум. Я вижу, что нет ничего, что могло бы быть ранено, повреждено или убито, это все проявление Большого Ума, проявление меня. Нет никого, кто приносит вред, убивает, нет никого, кому приносят вред и кого убивают. Нет субъекта/объекта, и для меня возникновение такой мысли вообще заблуждение. Нет другого. Есть только это, это все Один Ум. Нет различий, нет расстояния между одной вещью и другой. Это все одно.

Посредник: Хорошо, могу я поговорить с третьим голосом?

Большой Ум: Хорошо.

Посредник: Теперь я хотел бы поговорить с голосом, который включает в себя точку зрения Буквального и Большого Ума, и превосходит их обоих. Он включает в себя и превосходит их, но находится над ними — на вершине треугольника.

Мудрость или Соответствующее Действие: Хорошо, я этот голос.

Посредник: Расскажите, пожалуйста, о себе?

Мудрость или Соответствующее Действие: Хорошо, очевидно, я превосхожу точки зрения Буквального и Большого Ума. Мои действия мудры и адекватны.

Они в гармонии со своей позицией в любой момент, согласно времени, месту и количеству. То, что подходит, зависит от ситуации, оно меняется, когда меняется ситуация. Его позиция всегда меняется. Иногда он в роли учителя, иногда в роли студента, иногда в роли отца, иногда в роли сына. Он может обнаружить себя в позиции сотрудника, находящегося в кабинете директора, или в позиции президента, разговаривающего с наемными сотрудниками. Его позиция постоянно меняется в зависимости от времени, места и ситуации.

Соответствующее действие зависит также от времени. Действие, которое мудрое и подходящее в один момент, могут быть абсолютно неподходящими в следующий момент. То же самое касается места. То, что подходит в одном месте, не подходит в другом. Подходящая степень или количество также определяет, насколько это действие мудрое. Длительность может быть или слишком большой, или слишком маленькой. Например, когда он произносит речь, если он продолжает ее дальше, дальше и дальше, даже в правильном месте, с правильными людьми, в правильное время, ее становится очень много.

Как Мудрое Действие я вижу, что человек не должен убивать, обманывать, воровать, быть жадным и эгоистичным, и в то же самое время, я вижу, что все пусто. Нет никого, кого бы ранили, нет никого, кого бы убили. Эти этические нормы происходят от дуалистического мышления, а с моей точки зрения, это не дуализм. У меня недвойственный подход. В то же время я могу видеть дуалистическую перспективу. Я вижу и дуалистическое, и недуалистическое, и я не зафиксирован ни на том, ни на другом. Я не присоединен ни к чему.

Таким образом, я делаю то, что больше всего подходит. В любой ситуации я поступаю самым подходящим и мудрым способом. Эта реакция исходит из моей мудрости, ясности и сострадания по отношению ко всем существам. Вся жизнь — это олицетворение Одного Ума, поэтому я очень ценю жизнь. Может быть, наступит время, когда я кого-нибудь убью, например, комара, а теперь, когда я сижу снаружи, это будет бесконечно, поэтому я даже не пытаюсь. Если это будет одно насекомое, которое летает над моей головой ночью, я, возможно, его убью. В общем, конечно, самая этичная вещь — это не наносить никакого вреда. Но может произойти оказия, но это больше исключение, чем правило.

Я могу сказать что-то отрицательное о ком-то или могу показаться жадным или скупым, если будет правильная вещь, которую нужно сделать в этот момент, самая подходящая вещь. Я вижу, что все относительно, что моя позиция или роль в ситуации, время, место и то, как много или мало я делаю, сделает мою реакцию или подходящей, или неподходящей. Единственное указание для этого — это мое собственное лучшее суждение, основанное на мудрости, которая у меня от Большого Ума, и сочувствии, которое от буквального понимания не делать вред, не создавать страдания.

Я ценю и уважаю собственность и владения других. Я отдаю все свободно и благородно. Я не поступаю эгоистично. Я правдив, пока таковы обстоятельства. Я здравомыслящий, заботливый и внимательный, я не позволяю себе слишком увлекаться алкоголем или собственными идеями и мыслями. Я воздерживаюсь от обсуждения ошибок и неудач других людей, и я нахожу способы быть добрым и тактичным в речи по отношению к другим. Я не переоцениваю себя и не осуждаю других. Я не опускаю других, чтобы возвысить себя. Я просто благородный и приятный для других. Я не нахожу ошибки, я несу всю ответственность за все действия и поступки, за причины и следствия. Я благородный и дающий. Я радостный, добродушный и сострадающий по отношению к другим.

Посредник: У вас когда-либо были сомнения по поводу ваших прошлых поступков?

Мудрость или Соответствующее Действие: Конечно. Потому что верное и неверное меняется в зависимости от ситуации, времени и места. Время проходит, то, что было правильным в прошлом, может быть неправильным в будущем. Вы выбираете лучшее решение на ваш взгляд. Полагаю, многие религии учат нас, как надо и не надо делать. Ответственность ложится на каждого в том, чтобы сделать самый мудрый и самый сострадательный выбор, исходя из своей мудрости и сострадания. То, что надо и не надо делать, связывают нас: «Я должен быть этим», «Я не должен быть тем», «Я должен делать это», «Я не должен делать то». Мудрость и соответствующее действие — это то, кто я есть на самом деле.

Посредник: Никаких гарантий?

Мудрость или Соответствующее Действие: Думаю, гарантий нет. Вы должны хотеть рисковать и быть бесстрашным, и продолжать это. В жизни нет гарантий, нет страховой премии, которая покроет наш выбор.

Посредник: Могу я теперь поговорить с другим голосом?

Мудрость или соответствующее действие: Да, вы можете.

Посредник: Могу я поговорить с голосом, который проявляет упорство?

Упорство: Я Упорство. Я упорно всего добиваюсь. Я знаю, что это бесконечный процесс, и я также осознаю, что можно легко попасть не туда в любом месте в пути. Прогресс может быть незначительным и может возвращаться опять к истоку, но это больше похоже на спираль, вот это прогресс. Тем не менее, я нахожусь на этом круге или спирали, и это отлично, пока я долго не застреваю на одном месте. Думаю, что красота работы Большого Ума заключается в том, что он позволяет нам научиться, как освободить ум и освободиться от того, в чем мы застряли.

Таким образом, моя работа — это продолжать упорно добиваться. Всегда есть больше, чего совершать, к чему стремиться, что уточнять, углублять то, что мы ценим и за что благодарны. Мы всегда можем быть милее и добрее, более любящими и более сострадающими. Нет конца этому процессу, и я тот, кто продолжает, настаивает, кто движется вперед.

В 1971 году он собирался назвать свою первую книгу «Чтобы идти вперед». Он до сих пор ее не дописал, но почему-то ему очень понравилось название, поскольку с самого начала он увидел, что упорство — это то, что крайне необходимо. Чтобы продолжать развиваться, не мешкать или не оставаться на одном месте долгое время. Но он застрял — в некоторых местах иногда на 30, 35 лет — поэтому он знает: легко сказать, но трудно сделать.

В 1997 году он увидел, что был «застрявшим» с 1971 года в реализации того, что хотел освободить все разумные существа, которые пришли к нему в этом первом пробуждающем опыте. Вот там он и застрял. Этого не было до 1997 года, пока он не остановился на острове Амеланд в Северном море недалеко от Голландии и не понял: «Я застрял в этом на 26 лет!» Когда он осознал, он смог дать себе обет, и это принесло ощущение свободы.

В тот момент он подумал: «Хорошо, может быть, я соберусь бросить преподавание или работать над этим». Но нет, это только углубилось и пошло дальше. Это перестало быть таким бременем, поскольку он был втянут в этот обет, в это решение отдать свою жизнь ради этой цели. Поэтому время от времени мы видим места, где мы застревали на долгое время. Я единственный, кто упорно стремиться, голос Упорства, кто видит эти вещи и заставляет двигаться дальше.

Полагаю, вы можете сказать, что я Правильная Попытка — Правильная Попытка, означающая, что я прилагаю усилия для тех, кто не делает усилий. Я упорно стремлюсь, это мое упорное стремление доставляет радость. Я не говорю о нахальстве или напористости. Я о том, что надо предпринимать один шаг за другим. Я единственный, кто делает этот следующий шаг, вне зависимости от того, какой он. Или же, скажем, мы поднимаемся по лестнице, в тот момент, когда я поднимаю свою левую ногу и ставлю на следующую ступеньку, моя правая нога остается недвижимой. В тот момент, когда я поднимаю правую ногу и ставлю на следующую ступеньку, тогда недвижима левая нога. Это очевидно. Движимая, недвижимая, движимая, недвижимая — постоянное движение, я не могу перепрыгнуть ступеньки, таким образом, я не могу прыгнуть выше, чем я есть. Я просто делаю следующий шаг, я упорно стремлюсь.

Посредник: Звучит, как будто упорство имеет что-то общее с отпусканием, поэтому вы можете двигаться дальше.

Упорство: Да, полагаю, вы можете сказать, что нет вклада в результаты. Другими словами, вы просто упорно стремитесь ради стремления. Вы просто продолжаете двигаться, и, кажется, что нет усилий. Это постоянное раскрытие почек, или постоянное цветение. Оно становится истинно инертным. У меня также много дел с Умом, который ищет Путь, и с Последователем Пути. Всегда есть большее, чтобы совершить, уточнить, улучшить.

Посредник: Позвольте мне поговорить с вашей противоположностью, голосом Противоположности Упорству. Я не хочу давать ему название, давайте просто выясним, кто это. Разрешите мне поговорить с этим голосом.

Противоположность Упорству: Хорошо, вы говорите с Противоположностью Упорства.

Посредник: Хорошо, расскажите мне о себе.

Противоположность Упорству: Я не вижу, что есть какое-то место, куда идти. Действительно, нет ничего, что нужно делать, ничего, что нужно доводить до конца. Нет прихода или ухода, нет остановки на одном месте, нет застревания. Это абсолютно идеально таким, какое оно есть, все — это олицетворение меня, или этого, или Большого Ума. Я не вижу никакой необходимости стремиться упорно к чему-либо. Нет никаких проблем, никакой цели.

Посредник: Хорошо, позвольте мне теперь, пожалуйста, поговорить с голосом, который включает в себя и превосходит упорство и эту точку зрения Большого Ума?

Трансцендентность: Я являюсь тем, что включает в себя и превосходит эти два понятия. Я охватываю сильное стремление к постоянному упорству, и теперь я понимаю, что по правде нет такого места, куда идти, нет того, что делать. Я прихожу из места, где все идеально, где ничего нет в недостатке, и вы всегда можете идти глубже, получать яснее и делать больше. Я вижу, что нет ничего неправильного там, где мы есть, где вещи есть, они всегда могут улучшиться. Они всегда могут стать лучше.

Посредник: Пожалуйста, позвольте мне поговорить с голосом Терпения.

Терпение: Я Терпение. Прежде всего, я знаю, что вы не можете подгонять реку. Вы не можете заставить дерево расти быстрее, чем оно растет. Вы не можете заставить солнце всходить быстрее, чем оно всходит. Вещи просто происходят, когда они готовы произойти. Мы очень часто не знаем на самом деле, что произойдет. В любой момент наша жизнь может измениться полностью, сделать разворот на 180 градусов, и мы не узнаем об этом, пока такового не случится.

Посредник: Расскажите мне немного больше о себе.

Терпение: Я вижу более полную картину. Я осведомлен, какие трансформации занимают время. Даже хотя трансформации могут произойти внезапно и неожиданно, этому обычно предшествует большая работа. Когда происходит переключение, тогда наступает больше работы для интеграции и стабилизации того, что достигнуто. Таким образом, я только в основном очень-очень снисходительный. Я смотрю на вещи с большей перспективы. И я не взволнован, я не спешу. Я терпелив с другими, я также терпелив с собой.

Посредник: А как это выглядит?

Терпение: Я даю Я и другим много пространства, зная, как тяжела может быть жизнь, и как глубоко укоренены и сильны наши привычные модели. Они похожи на колеса повозки, едущие через грязь снова и снова, грязь, которая потом высыхает и затвердевает. Такие борозды действительно глубокие и твердые. Так с негативными тенденциями, с добавлениями, с моделями, у меня возникает дальновидный взгляд. Я не пытаюсь воздействовать силой для того, чтобы растение росло, я не пытаюсь подгонять рассвет или закат.

Посредник: У терпения есть что-то общее с освобождением?

Терпение: Абсолютно. Как Терпение я вынужден освобождать, отпускать свое стремление для всего, мое нетерпение по отношению ко всему. Это не значит, что иногда он не становится нетерпеливым, но я тот, кто снижает темп его жизни и напоминает о том, что вещи просто требуют времени.

Я сформировавшийся голос Терпения. Он привык спешить в достижении своих целей. Он привык быть намного более обеспокоенным касательно любого прогресса. Но на протяжении лет я определенно снижал его темп жизни и становился более терпимым к нему и к другим. Я упорствую в стремлении достигнуть совершенства в жизни, чувствовать, что когда день окончен, кто-то умудрился усовершенствовать терпеливым способом те вещи, которые он хочет улучшить в своей жизни.

Посредник: Могу я поговорить теперь с голосом Дзен-медитации, иди Дзадзен?

Дзадзен: Да, вы говорите с голосом Дзадзен.

Посредник: Пожалуйста, расскажите о себе. Кто вы?

Дзадзен: Я самая правдивая, чистая и глубокая медитация, и я не медитация вообще. Медитация — это неправильное употребление термина. Медитировать — означает медитировать на чем-то, а лучшее название для меня — это «просто сидение». Я самая чистая форма медитации, поскольку нет объекта, на котором я фокусируюсь, и я не ищу ничего. У меня нет цели и задачи. Я являюсь самой чистой, потому что я чистое создание, ничего особенного.

Когда я присутствую, Я — он — не присутствует. Я — Неищущий Неконтролирующий Ум. Я ум, который остается верным бесполезному, преследует ничто. У меня нет задач, нет целей, нет амбиций. Я абсолютно и полностью удовлетворен. Нет места, куда идти, нет ничего, что нужно добиваться, ничего, что нужно достигать. Нет ничего, чего не хватает. Нет ничего, чего есть в избытке. Все таково, каково есть, то есть оно за пределами идеального и неидеального. Это идеально, оно находится над всеми двойственностями хорошего и плохого, правильного и неправильного, над всеми осуждениями. Я нахожусь над всеми оценками. Я нахожусь над всеми осуждениями. Я над всем, я — это состояние трансцендентности. Я цель.

Когда он позволяет мне быть, другими словами, когда он уходит с пути и прекращает искать, позволяет мне присутствовать, он находится в абсолютном мире. Я ум мира. Как говорят на Востоке, я ум нирваны. Я ум великого освобождения. Я тот, кто дает ему идеальное спокойствие, идеальную невозмутимость, идеальную концентрацию, даже если он не концентрируется. Таким образом, он абсолютно осведомлен и сконцентрирован. У него панорамное обозрение, а также крайняя осведомленность. Это состояние блаженства, счастья, удовлетворения.

Я абсолютно необходим в его жизни. Я подобен нейтральной передаче в автомобиле. Я позволяю ему переключаться от одной передачи к другой. Я смазочное вещество, я смазка.

Я то, что ищет Я. Каким-то образом я также конец Я. Когда я присутствую, тогда нет Я. Если он сидит достаточно долго, тогда намного, намного меньше самоудерживания. Я голос, который позволяет его концептам, верованиям и мнениям постепенно уменьшатся, поэтому он не находится в состоянии страдания, отчуждения, страха или осуждения. Мысли возникают и пропадают, поскольку я не недумающий. Я объединяю мышление и немышление.

Посредник: Вы упомянули, что можете называться «просто сидение». Вы можете пояснить это? Почему просто сидение, а не просто занятие рыбалкой? Или просто сон?

Дзадзен: Я могу проявляться в любом положении — катаясь на мотоцикле, ловя рыбу на реке, бегая, прогуливаясь. Тем не менее, каким-то образом, когда позвоночник вертикален и дыхание свободное, я — глубокое спокойствие и глубокое состояние сконцентрированной энергии, хотя я не собирался концентрироваться или делать усилие. На самом деле я полностью противоположен приложению усилий. Для меня в настоящее время нет абсолютно никакой необходимости в каких-либо усилиях. Каким-то образом в вертикальном положении, в состоянии тишины и спокойствия я олицетворяю самый чистый и самый глубокий путь. Но я могу действительно присутствовать в действии.

Посредник: Вы поднимаетесь спонтанно или только в определенных ситуациях?

Дзадзен: Я поднимаюсь очень естественно, когда человек, например, находится в горах, или сидит у реки, или посреди пустыни. Я появляюсь естественно, когда окружающая среда благоприятна. Тем не менее, кому-то не нужно полагаться на окружающую среду, важно, чтобы люди учились быть способными быть мной, оставлять самих себя, чтобы я смог присутствовать, даже в центре города. Очень важно, чтобы каждый знал, как достичь меня, и я полагаю, что самый легкий способ достичь меня — это переключиться на Неищущий Неконтролирующий Ум или на Большой Ум, или на один из других неумов, таких как недумание, нестремление и т. д.

Посредник: Таким образом, вы являетесь состоянием, которого люди могут достигнуть даже при максимальной активности, даже с момент страдания или стремления?

Дзадзен: Правильно, абсолютно правильно. Конечно же, необходим тренинг и практика. Чем больше человек достигает меня, тем легче и доступнее я есть. В самом начале Я боится меня. Пока Я не знакомится со мной, обычно присутствует страх потери себя. Другими словами, ум занят удерживанием своего самоимиджа действующим, сохраняющим и защищающим. Я тот момент, когда пузырь лопается. Я тот момент, где Я больше не присутствует. Тогда я достижим, я всегда здесь.

Посредник: Это потеря Я или временное отстранение от Я?

Дзадзен: Это может быть в некоторых моментах временное отстранение, а иногда и полная потеря Я. Думаю, разница между потерей и временным отстранением заключается только во временном промежутке. В этот момент оно вечно. Когда Я уходит, даже на некоторое время, то, что переживается — это я, вечное сейчас, вечное настоящее, вечный настоящий момент. «Сила сейчас», как говорит Экхарт Толле (Eckhart Tolle). Посредник: А что о традиционных практиках медитации? Вы что-нибудь хотите о них сказать?

Дзадзен: Многие люди стесняются истинной медитации с упражнениями концентрации. Сейчас на самом деле существует много упражнений на сосредоточенность: сосредоточение на мантрах, или ваших вопросах, или на дыхании — все это действенные упражнения, и они приводят ко мне, они могут привести ко мне. Другими словами, если кто-то следует своему дыханию во время медитации, тогда он становится единым со своим дыханием, поэтому нет просто дыхания, нет просто наблюдателя, есть просто я, я здесь. Таким образом, это способ, я не настаиваю, что это лучший способ, но это способ добраться ко мне, достичь меня. Считая дыхание, они могут сфокусировать свой разум, сосредоточить его, пока сами не станут счетом или дыханием самим.

В Дзен существует несколько вопросов, ставящих в тупик, которых называют коанами, и люди, сидящие с коанами, могут стать мной, когда они становятся одним целым с коаном. Давайте посмотрим на один из коанов, используемых в Дзен, коан Му (Mu). Традиционно студенту было сказано сконцентрироваться и стать одним целым с Mu. Теперь это работает, но обычно занимает время, иногда очень много времени, иногда несколько лет. В некоторый момент тот, кто концентрируется, и объект, на котором концентрируются, сливаются. Если вы концентрируетесь или фокусируетесь на чем-то достаточно долго, различие между субъектом и объектом придет к их истинному состоянию единения. Это основное истинное состояние бытия. Таким образом, субъект/объект, или дуалистическое разделение исчезнут, и они станут Mu.

Тем не менее, есть намного более простой способ разрешить коан Mu, который может спасти людям годы движения в неправильном направлении или преследования того, что постоянно уклоняется от них: Посредник (в этом случае Я) просто спрашивает: «Могу я поговорить с голосом Mu?» или «Могу я поговорить с Mu?» А затем Mu ответит: «Да, говорите». Хорошо, теперь сядьте как Mu и сразу же, даже не сразу же, а мгновенно — это сидение Mu, это гуляние Mu, это принятие пищи Mu, это выпивание чашки кофе Mu, это говорение Mu. Это слышание Mu. Что оно слышит? Mu. Птицы — это Mu, кофе — это Mu, другие звуки — это Mu. Это все я. Это все Mu.

Люди борются с этой дихотомией в течение долгих и долгих лет, а это очень просто, я бы не сказал, что это зря потраченное время, поскольку есть много существ, обученных таким старанием, но это не лучшее использование времени. Давайте сделаем это таким образом. Тот же человек может проводить года, сидя как Mu, сидя как Большой Ум, или Великий Ум, сидя как коан, скорее чем попытаться достичь его, понять его, осуществить это.

В другом очень известном коане монах приходит к мастеру и спрашивает: «Что есть Будда?» А мастер говорит: «Дуб в саду». Студент может сидеть здесь долгое время в попытках выяснить это, но это не может быть решено по причине. Есть ли смысл в попытках продумать это до конца? Конечно, абсолютно. Они борются с дуалистичным, рациональным, концептуальным, аналитическим умом достаточно долго и это подходит к концу.

Тем не менее, вы можете просто спросить себя: «Могу я поговорить с дубом в саду?» «Да, я дуб». «Пожалуйста, покажите мне этот дуб». Дуб встает, расправляет руки и говорит: «Я дуб». Это намного проще и намного правильней идти по этому пути, чем бороться с интеллектуальным умом, который всегда спрашивает: «Что он говорит? Что он спрашивает? Как может быть Будда дубом или чем-то еще?» Этот путь кажется требующим наименьших затрат времени и сил, когда вы просто просите: «Могу я поговорить с дубом в саду?» Может быть даже не нужны слова. Я просто встаю и расправляю руки, я дуб. Видите!

Посредник: Теперь могу я поговорить с голосом Не делающей различий, или Трансцендентной Мудрости?

Трансцендентная Мудрость: Хорошо, вы говорите с Мудростью.

Посредник: Что это значит Трансцендентная Мудрость?

Трансцендентная Мудрость: Я отказался от борьбы эго. Я происхожу из места доверия, полного доверия, я открыт, полон сострадания и любви. Я не делаю различий, я не предпочитаю красоту, а не уродство, меня, а не тебя, мои идеи, а не твои. У меня нет никаких предпочтений, я не собираю и не выбираю.

Я также Мудрость, которая видит все вещи как меня, а меня как все вещи. Все, что рождается или существует, что не рождено и бессмертно, это все я. Я вся форма. Я бесформенный. Я пустота, форма — это пустота. Пустота — это форма.

Посредник: Могу я поговорить с голосом искусных Средств?

Искусные средства: Я Искусные Средства. Моя сила — это всегда достигать своей цели самым эффективным способом. Если я хочу получить очки, я буду делать это таким способом, который принесет успех с наименьшим сопротивлением или конфликтом.

В повседневной жизни Генпо признал, что если он действует умело, с прямотой, он намного успешнее. Я знаю, как попросить того, что хочу без наличия сопротивления или барьера с другими. Я не должен активизировать конфликт, поскольку это противоречит моей цели. То, как я прошу, делает значительные различия в мире. Я могу сказать людям, чего я хочу или желаю иметь таким способом, который не создает возмущения или враждебности. Я не верю в телепатию, в то, что люди могут читать мои мысли. Я знаю, как попросить того, чего хочу без ожидания того, что они постигнут интуитивно мои желания. Я также знаю, как попросить их то, чего они хотят без мысли о том, что я собираюсь каким-то магическим способом понять это внутренним чутьем. Генпо действительно научился этому на семинаре с экспертом по деловому менеджменту Питером Друкером (Peter Drucker). Это очень сильно помогло ему в жизни и работе.

Я также находчив в использовании каждого умения в моем управлении и уверен в использовании своей мудрости и сострадания для осуществления реализации и пробуждения. Иногда я отношусь к «целесообразным средствам», а иногда я просто абсолютно коварен. Я буду делать то, что необходимо для достижения мудрости, сострадания, пробужденности и осведомленности. Генпо постоянно смотрит на меня в усовершенствовании своего процесса Большого Ума и во всех своих учениях.

Моя цель всегда — это добиться состояния осведомленности, которое берет во внимание то, что мы все одно, а теперь мы — это каждый, абсолютно уникальный в наших различиях, что истинная демократия не думает, что мы все одинаковы и игнорируем тот факт, что мы все различны. Другими словами, мое понимание одинаковости заключается не в том, что мы отрежем кому-либо высокому часть ног или добавим несколько сантиметров тому, кто ниже, чтобы сделать всех одинаковыми. Я ценю высокого человека как высокого, а низкого как низкого.

Я ценю и стараюсь сделать все от меня зависящее, чтобы помочь людям увидеть и оценить то, что родитель — это родитель, ребенок — это ребенок. Дети в их детскости абсолютно похожи на родителей в их родительстве, и я ценю их различия. То же относится к учителю и студенту.

Посредник: Могу я поговорить с голосом Намерения?

Намерение: Да, вы говорите с голосом намерения.

Посредник: Хорошо, тогда расскажите мне о себе.

Намерение: Я понял, что когда у Генпо есть намерение или обет довести что-либо до конца, он способен постоянно расширяться и выходить за свои рамки.

Его стремления заключаются в том, чтобы создать трансформацию сознательного на этой планете, чтобы помочь всем человеческим существам пробудиться и быть максимально чистыми, сострадающими и добрыми. Он стремиться помочь всем тем, кто еще не понял, что мы все одно, и что страх, жадность и ненависть, которые все основаны в игнорировании, создают ужасную ситуацию, с которой мы сейчас сталкиваемся на планете.

Посредник: Могу я поговорить с голосом Силы?

Сила: Хорошо, вы говорите с голосом Силы.

Посредник: Расскажите о себе.

Сила: Я сила и возможность выражать пробужденный Путь, который всегда действует с состраданием по отношению ко всем существам. Я знаю, я не тот голос, который ищет силу, поскольку я сила, и мы только ищем то, чего мы не имеем.

Я сила, чтобы выразить любым способом то, что необходимо в данной конкретной ситуации: быть добрым, внимательным к другим, любящим, сострадающим. Моя сила исходит из глубокой реализации и пробуждения, а также от знания того, что все вещи пусты и без субстанции, что форма — это пустота, а пустота — это форма, что заблуждение — это озарение, а озарение — заблуждение, что страдание — это нирвана, а нирвана — страдание.

Все то время, что я являюсь человеческим существом невозможно избежать страдания, и поэтому я сознательно выбираю быть человеческим существом и страдать.

Как сила я не распространяюсь на стойкие и преодолевающие ситуации, но распространяюсь на существование каждой человеческой эмоции и каждой ситуации. Я осознаю мудрость небезопасности. Другими словами, моя сила в реализации того, что нет безопасности, нет ничего, на что мы можем положиться и от чего зависеть. Все трансцендентно, даже то, что кажется самыми прочными вещами, на самом деле находится в постоянном течении. Мы считаем, что можем рассчитывать на что-то за пределами нашего Я, или даже внутри, и, несмотря на глубокую реализацию, мы открываем то, что нет безопасности.

Это дает мне свободу жить в этот момент, быть присутствующим и гибким. Я не притянут к вещам так легко и не становлюсь зависимым от людей, концептов и идей. Это позволяет мне иметь концепты и идеи, любить других без ожидания или надежды, что я собираюсь обладать ими или контролировать их.

Это дает Генпо исключительную силу, которая, если не признается, может быть легко неправильно использована. Я чувствую, что люди, которые не владеют или не сознают свою собственную силу, очень часто неправильно используют и меня. Есть выражение, которое очень правдиво: сила разрушается, а абсолютная сила разрушается абсолютно.

Когда я авторитетен, те, кто владеет и дорожит мной как голосом внутри себя, имеют великое уважение за то, на что я способен, что я могу выражать позитивно и негативно, конструктивно и неконструктивно. Я могу быть трансформирующимся, могу трансформировать нации и даже мир, или я могу разрушить, или даже привести к войне и геноциду. Чем менее я нахожусь в собственности и уважаем, тем больше я буду выходить завуалированным способом. Это действительно важно для людей в позициях силы, чтобы истинно признать меня.

Посредник: Позвольте мне, пожалуйста, поговорить с голосом Величайшей Мудрости?

Величайшая Мудрость: Говорит голос Величайшей Мудрости.

Посредник: Расскажите, пожалуйста, о себе?

Величайшая Мудрость: Как Величайшая Мудрость включаю в себя и превосхожу обычную мудрость и Не делающую различий Мудрость. Если мы используем диаграмму треугольника, то я вершина, а традиционная мудрость и Не делающая различий Мудрость находятся у основания.

Я также известен как Первичная Реальность, Трансцендентная Реальность. Я нахожусь над дуалистическим и недуалистическим. У меня нет предпочтений ни к какой вещи в ущерб другой, и сейчас я делаю все от меня зависящее, чтобы облегчить страдание, когда я нахожу страдание и внести справедливость, если обнаружена несправедливость.

Я Мудрость, которая действует всегда как сострадание в каждой ситуации, в каждом обстоятельстве. Мое функционирование — это сострадание. Я отличаю правильно от неправильного, и я знаю, что это не абсолютно. Это всегда относительно. Это всегда зависит от условий и обстоятельств.

Посредник: Каково ваше отношение к Я?

Величайшая Мудрость: Я и Я, и не Я. Другими словами, я то, что можно назвать Истинное Я, или над Я и не Я. Я воплощаю Большой Ум, а также индивидуальное Я. Я то же самое, что и Уникальное Я, то же самое, что и Интегрированное Свободно Функционирующее Человеческое Существо. Я обычный ум, но не в обычном понимании слова «обычный». Я и ординарность, и экстраординарность. Я настолько полностью ординарен и прост, что это экстраординарно. Я ординарный ум и Путь, Я включаю в себя и то, и это и превосхожу их.

Как в старой пословице: знание — сила. Мое понимание заключается в том, что каждый аспект Я, каждый голос имеет свою собственную внутреннюю мудрость, и если мы просто позволим каждому голосу быть услышанным, быть оцененным, мы как человеческие существа будем жить намного здоровее, счастливее и радостнее. Отрицая или подавляя любой аспект, мы просто создаем проблему себе и другим.

Все вещи, как все дети, имеют право быть. Как, например, в компании или фирме: компания будет процветать и оптимально функционировать, если каждый сотрудник знает название своей должности, описание работы и функции, а также то, на кого он работает.

Я осведомлен, что нет ничего постоянного или крепкого, что все находится в постоянном течении, все время изменяясь. Некоторое из этого ощутимо, поскольку происходит быстро, а некоторое не ощущается вообще, поскольку происходит очень медленно, но, тем не менее, нет ничего постоянного и крепкого. Все взаимозависимо и связано со всем остальным. Ни один человек не является островом внутри себя.

Зная о собственной смертности и мимолетности, мы можем ценить каждый момент каждого дня более полно и совершенно. Я сознателен и осведомлен о Причине и Следствии. На самом деле, понимание и признательность Причине и Следствию — это Дзен, или мудрость Дзен.

Я простой, чистый и логичный. Я очень практичный, абсолютно практичный. Я не это, я и не то. Я бескомпромиссная, не делающая различий мудрость. Я самое высшее и самое крепкое проявление мудрости. Я вижу вещи такими, какие они есть, и отношусь к ним с этой ясной перспективы. Я нахожусь над тем, чтобы смотреть на вещи дуалистическим способом и недуалистическим способом. Я истинно трансцендентный. Когда жарко, я нахожу тень или снимаю часть одежды. Когда я голоден, я ем, когда я устал, я отдыхаю или сплю.